==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་ལས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ཟབ་གསལ་ཅན། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདག །ཀུན་ཁྱབ་རྣལ་མའི་སེམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །ལམ་གཞན་དག་གིས་ཡུན་རིང་རྟོགས་དཀའ་བའི། །ངེས་གསང་ཁྱབ་བདག་སེམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གང་། །ཚོགས་མེད་མཛུབ་ཚུགས་ལྟ་བུར་སྟོན་
མཛད་པ། །སྒམ་པོ་པར་གྲགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བཅས་ལ་འདུད། །དེ་ཡི་ལམ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་གངས་ཅན་གསལ་བྱས་མོད། །འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། །རྟོག་གེ་སྤངས་ནས་སླར་ཡང་གསལ་བརྗོད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གིས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྐྱོ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་གནས་
ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་འགོད་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི། ཁྲིད་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། སྒོམ་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི། རྗེས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ། སྒོམ་སྦྱངས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདིར་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར་སླ་ཆོས་སུ་བྱས་ན། ལན་རེ་ཙམ་གྱིས་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བྱིན་རླབས་བརྡའི་དབང་ལ་སོགས་པས་སྨིན་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་
བསྐྱེད། ཚོགས་བསགས་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ། སྒྲིབ་པ་ས

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ།",
    "chinese_translation": "大手印引导文，伟大的本然之性显明。",
    "english_translation": "Great Treatise on the Instructions of Mahamudra, Clarifying the Innate Suchness."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ།",
    "chinese_translation": "大手印引导文，伟大的本然之性显明。",
    "english_translation": "Great Treatise on the Instructions of Mahamudra, Clarifying the Innate Suchness."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །",
    "chinese_translation": "大手印引导文，伟大的本然之性显明，终。",
    "english_translation": "The Great Treatise on the Instructions of Mahamudra, Clarifying the Innate Suchness, is complete."
  },
  {
    "original_tibetan": "ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་ལས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ཟབ་གསལ་ཅན། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདག །ཀུན་ཁྱབ་རྣལ་མའི་སེམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །ལམ་གཞན་དག་གིས་ཡུན་རིང་རྟོགས་དཀའ་བའི། །ངེས་གསང་ཁྱབ་བདག་སེམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གང་། །ཚོགས་མེད་མཛུབ་ཚུགས་ལྟ་བུར་སྟོན་\nམཛད་པ། །སྒམ་པོ་པར་གྲགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བཅས་ལ་འདུད། །དེ་ཡི་ལམ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་གངས་ཅན་གསལ་བྱས་མོད། །འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། །རྟོག་གེ་སྤངས་ནས་སླར་ཡང་གསལ་བརྗོད་བྱ། །",
    "chinese_translation": "名为“真实义大手印禅修引导次第，本然之性显明”。 恭敬顶礼上师与吉祥金刚持。 自法界空性，离戏之自性中，显现世间如幻之庄严，深邃而明澈。 本初任运成就，乐空双运之主， 敬礼遍布一切之真实心性。 其他道途难以长久证悟， 真实秘密，遍主之心之显现证悟， 如无需积聚之指引般开示， 敬礼冈波巴及其传承。 彼之道统，名为大手印， 如日月般照亮雪域， 然以经验口诀为庄严， 舍弃分别念，再次清晰阐述。",
    "english_translation": "Called \"The Order of Meditative Instructions on the Definitive Mahamudra, Clarifying the Innate Suchness.\" I prostrate with reverence to the Lama and glorious Vajradhara. From the Dharmadhatu, emptiness, the nature free from elaboration, The arrangement of appearance and existence, like an illusion, is profound and clear. The Lord of bliss and emptiness, spontaneously accomplished from the beginning, I pay homage with reverence to the all-pervading, genuine mind. That realization of the definitive secret, the all-pervading mind, which is difficult to realize for a long time by other paths, Is shown like a pointing finger without accumulation. I pay homage to Gampopa and his practice lineage. That lineage of his is called Mahamudra, Which is famous like the sun and moon, illuminating the land of snows. However, adorned with experiential instructions, Abandoning conceptualization, I will again clearly explain it."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་ལ་འདིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གིས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྐྱོ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་གནས་\nལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་འགོད་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི། ཁྲིད་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། སྒོམ་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི། རྗེས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ། སྒོམ་སྦྱངས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདིར་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར་སླ་ཆོས་སུ་བྱས་ན། ལན་རེ་ཙམ་གྱིས་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བྱིན་རླབས་བརྡའི་དབང་ལ་སོགས་པས་སྨིན་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་",
    "chinese_translation": "因此，对于那些因轮回的一切痛苦而极度厌倦，具有迅速成就佛果之强烈出离心，并且对具证上师和加持之道具有信心和信任的有缘者，为了让他们轻易地安住于实相之义，真实义大手印的引导次第分为四部分：引导次第之前行、禅修次第之正行、之后修持之方式、通过禅修练习而行持道位之方式。第一部分分为两部分：共同前行和不共前行。第一部分是：如旁述所说，修习暇满难得和思维无常等三士道的次第，务必生起坚定的出离心。若在此处不精进，而视为易事，则一次两次之后，便停留在理解层面，不会生起修行的精进心，并且会受到八法的影响。第二部分是：在无上密咒的坛城中，通过成熟灌顶广为加持，或通过加持表征之灌顶等使其成熟。然后，如旁述所说：为了遣除懒惰而思维无常，为了遣除障碍而皈依发心，",
    "english_translation": "Therefore, for those fortunate ones who are utterly weary of all the sufferings of samsara, possess a strong renunciation to quickly attain Buddhahood, and have faith and trust in the realized Lama and the path of blessings, in order to easily establish them in the meaning of the true nature, the order of instructions on the definitive Mahamudra has four parts: the preliminaries of the instruction order, the main practice of the meditation order, the way to cultivate the subsequent practice, and the way to traverse the grounds and paths through meditation practice. The first part has two parts: the common preliminaries and the uncommon preliminaries. The first is: as explained elsewhere, it is important to cultivate a firm mind of renunciation by meditating on the rarity of leisure and endowment and contemplating impermanence, etc., according to the stages of the path of the three types of individuals. If one does not make diligent effort here and treats it as an easy matter, then after doing it only once or twice, one will remain at the level of understanding and will not generate diligence in practice, and will be influenced by the eight worldly concerns. The second is: in the mandala of the unsurpassable secret mantra, one should ripen through the extensive empowerment of maturation or through the empowerment of blessing symbols, etc. Then, as explained elsewhere: in order to counteract laziness, contemplate impermanence; in order to dispel obstacles, take refuge and generate the mind of enlightenment,"
  },
  {
    "original_tibetan": "བསྐྱེད། ཚོགས་བསགས་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ། སྒྲིབ་པ་ས",
    "chinese_translation": "为了积聚资粮而供曼扎，为了清净",
    "english_translation": "in order to accumulate merit, offer the mandala; in order to purify"
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱང་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས། བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་རྣམས་རིམ་པས་ཁྲིད་དེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཞག་ལྔའམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་འབད་དུ་བཅུག་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་རེའི་མཇུག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བ་འབོལ་ལེ་བ་ལ་ཅི་གནས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ཉམས་ཚད་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒོམ་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ཁྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་ཅན་དང་། རྟེན་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔར་བས་ཐུན་ཆུང་བ་མ་ཆགས་ཙམ་རེ་བྱ་ཞིང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་མ་ནུས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་
ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བསྡམ། སྒལ་པ་བསྲང་ཞིང་ལུས་ཀུན་བསྒྲིམ། དཔུང་པ་དང་གྲུ་མོ་མ་གུག་པར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག །ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་དེ་སོལ་བར་བག་ཙམ་ཡོད་པ་བྱས་ལ་མཆུ་བཙུམ། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀར་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་བྱ་བ་སྟེ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་འདུག་གོ །སྤྱིར་བསམ་གཏན་མཐའ་དག་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སེམས་གནས་པ་ལ་ལུས་གནད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ནན་ཏན་ཆེར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་འགའ་ཞིག་ལ་འདི་རང་གིས་གནས་ཆ་རྙེད་པ་འོང་ཞིང་། ལུས་གནད་ཉིན་ཞག་འགའ་སྐྱོང་བ་བྱུང་ཡང་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཉིན་མོ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ཀར་རྡེའུ་འམ་ཤིང་བུ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དཀར་མདངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གཏད་པ་ཙམ་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་བ ཙིར་འཛིན་དང་བརྟག་དཔྱད་ཀྱང་མི་བྱ། སེམས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་འཕྲོས་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱས་ལ་གནས་སུ་འཇུག་
པ་དང་། ཡང་ཉི་གྲིབ་ཀྱི་འཚམས་སུ་རྫས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་གོང་ལྟར་སེམས་གཟུང་བ་རྣམས་བྱ། མཚན་མོ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། རེས་རང་གི་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་གཟུང་པ་གོང་བཞིན་བྱ། གནས་ཆ་རྙེད་དཀའ་བའི་རིགས་སེམས་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་དུབ་པ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་བསྒོམས་པའི་སྐུའི་ཆ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་སོགས་སྣ་ཚོ

【汉语翻译】
为了修习，金刚萨埵的禅修念诵。为了加持融入，上师瑜伽的禅修等次第引导。让那些各自尽力地修持五天或七天等等，每次瑜伽结束时，让心放松，像棉花一样松软，安住在任何状态，并检查修证的程度。第二，关于禅修次第的正行，分为二：引导的次第和介绍的次第。第一，分为二：通过寂止的方式引导和通过胜观的方式引导。第一，分为二：有相和无相。第一，分为二：有依靠和无依靠。第一种是：在四座等时间里，预备行的瑜伽比以前稍短即可。在上师瑜伽的时候，特别要强烈祈祷生起三摩地。然后，双腿结金刚跏趺坐，如果不能，就结菩萨跏趺坐。双手结禅定印，放在肚脐下四指处。脊背挺直，全身端正。双臂和手肘不要弯曲，要伸直。脖子稍微弯曲。舌尖抵住上颚，嘴里稍微留有空隙，然后闭上嘴唇。眼睛以平和的姿势注视鼻尖，身体要符合毗卢七支坐法。一般来说，对于所有的禅定来说，身体的姿势都非常重要。特别是对于心的安住来说，身体的姿势极其重要，所以要让他们非常认真地去做，这样有些人自己就能找到安住的方式。身体的姿势即使能保持几天也是好的。然后，白天在视线的前方放置一块石头或木片等没有白色光泽的所缘境，只是放松地将心专注于此，不要执着或分析它。要让心不向外散乱，不昏沉，安住在其中。或者，在阳光和阴影交界的地方，像前面一样将心专注于小物体上。晚上，将心专注于自己眉间的一个豆粒大小的白点上。或者，有时像前面一样将心专注于自己下方的一个豆粒大小的黑点上。对于那些难以找到安住方式的人，可以观想前方虚空中完整彩色的如来身像，将心专注于佛像的某个部位等等，可以采取各种方法。

【英语翻译】
For the sake of practice, the meditation recitation of Vajrasattva. For the sake of blessings to enter, the guru yoga meditation, etc., are guided in stages. Let each of them strive to practice for five or seven days, etc., as appropriate, and at the end of each yoga, let the mind relax, as soft as cotton, and abide in whatever state it is in, and examine the degree of realization. Second, regarding the main practice of the stages of meditation, there are two: the stages of guidance and the stages of introduction. First, there are two: guiding through the method of tranquility and guiding through the method of insight. First, there are two: with signs and without signs. First, there are two: with support and without support. The first is: in the four sessions, etc., the preliminary yogas should be slightly shorter than before. During the guru yoga, in particular, pray strongly for the arising of samadhi. Then, sit in the vajra posture with legs crossed, or if unable, sit in the bodhisattva posture.
Hands in the meditation mudra, placed four fingers below the navel. Straighten the back and align the whole body. Extend the arms and elbows without bending. Bend the neck slightly. The tip of the tongue touches the upper palate, leaving a slight gap in the mouth, and then close the lips. The eyes should gaze peacefully at the tip of the nose, and the body should be in accordance with the seven-point posture of Vairochana. In general, for all meditations, the posture of the body is very important. Especially for the abiding of the mind, the posture of the body is extremely important, so let them do it very carefully, so that some people can find their own way of abiding. It is good if the body posture can be maintained for a few days. Then, during the day, place a stone or a piece of wood, etc., that does not have a white luster, in front of the line of sight, and simply focus the mind on it in a relaxed manner, without clinging to it or analyzing it. Let the mind not wander or be distracted, but abide in it.
Or, at the intersection of sunlight and shadow, focus the mind on a small object as before. At night, focus the mind on a white dot the size of a bean between the eyebrows. Or, sometimes focus the mind on a black dot the size of a bean below oneself, as before. For those who have difficulty finding a way to abide, one can visualize the complete colored form of the Tathagata in the space in front, and focus the mind on a part of the Buddha's form, etc., and various methods can be adopted.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གནས་ཆ་རྙེད་ན་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ངང་ལས་ཤིགས་བཤིགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངལ་གསོ། ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བྱ། ཐུན་བར་དུ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་དྲག་པོ་དང་སྨྲ་བ་མང་པོ་རྣམས་སྤང་ཞིང་ལུས་སེམས་དལ་དུ་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་གཉིས། རླུང་ཅན་དང་། རླུང་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་རླུང་བགྲང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་
འོང་བ་གཉིས་དྲན་ཙམ་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ཏེ། རླུང་ཁུག་པ་དང་པོར་གསུམ་དེ་ནས་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། སེམས་འཚུབ་ན་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་གསོས་ལ་སྦྱང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉམས་བལྟ། དེ་ནས་རླུང་དགང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གཟུང་བ་ནི། རླུང་རོ་གསུམ་མམ་དགུ་བུས་ལ་སྣ་གཉིས་ནས་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་པ་དང་བཅས་པས་ཧ་ཅང་མནན་དྲག་པོ་མིན་པར་གསུས་པར་ཆིལ་གྱིས་མནན། དེ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་བར་སེམས་མ་འཕྲོས་ཙམ་ཧད་དེ་སེམས་མེ་འདུག །མི་ཐུབ་ན་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་ཞིང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་འགྲོའང་དྲན་སེམས་ཙམ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མ་འཕྲོས་པ་བྱ། ངལ་ན་རླུང་སྣ་བུག་ནས་ཅི་བདེར་འགྲོ་འོང་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལྷོད་དེ་སང་ངེ་བར་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་བྱ། ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་གསོ་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱང་དུ་བཅུག་ལ་ཉམས་བལྟ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་
རྒོད་དུ་སོང་ན་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཁོང་གློད། སེམས་བན་བུན་མང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་ན་དུབ་པ་ཡིན་པས་ཞག་རེ་ཙམ་ཁམས་གསེང་བྱ། མགོ་འཁོར་བ་དང་སེམས་ཡེར་ན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཆེ་བ་ལ་བསྟེན་ཞིང་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་དུ་བཅུག །འདི་ཡན་ཆད་ལ་སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་རྙེད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་གི་ཚེ་སེམས་འགྱུ་བ་མང་དུ་སོང་བ་ལྟར་གྱུར་ནས་གནས་ཆ་ཆུང་ན། སྔར་རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ལ་འདིར་རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་རིག་པས་འཕྲིག་ཚུད་ཅིང་གནས་ཆ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང་ཞིང་། རྟོག་པའི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་རྗེས་མི་འབྲང་བར་ལྷོད་དེ་བཞག་པ་ལ་འབད་དུ་བཅུག་པས་གནས་པ་འཆར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་འཕྲོས་པ་དང་གནས་པའི་དབྱིབས་གང་ཡང་མ་རིག་པར་ཁུ་འཕྲིག་མ་བྱུང་ན། ཕཊ་ཅེས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོའི་རྗེས་

【汉语翻译】
虽然说要分开做，但大多数情况下，做到这些就足够了。如果找到了安住点，就在安住的自性中稍微休息一下。缩短每座的时间，增加座数。在座间，避免观看戏剧等娱乐活动、激烈的行为和过多的言语，让身心放松。第二种是无所依，分为两种：有风和无风。第一种是：首先依靠数风来摄持心，仅仅觉知风的出入，不要让心散乱到其他地方。首先在第一个风囊中摄持三次，然后七次等，根据情况摄持心。如果心烦躁，就偶尔稍微休息一下，让它平静下来，观察体验。然后依靠充满风来摄持心，用鼻子缓缓吸入三口或九口气，连同吞咽唾液，不要太用力地压迫，而是轻轻地压在腹部。尽可能地保持这种状态，不要让心散乱，保持平静。如果无法忍受，就用鼻子缓缓呼出，在呼出和吸入时，像以前一样进行，只是保持觉知，不要让心散乱到其他地方。如果感到疲倦，就让空气从鼻孔中自由出入，不要让心散乱到其他地方，放松，保持清醒的觉知。稍微休息一下，然后再次让它平静下来，观察体验。这样做，如果心变得散乱，那就是过于用力的过错，所以要放松。如果心变得迟钝，并且非常烦躁，那就是疲劳，所以要休息一天。如果感到头晕或心神不定，那就是风在作祟，所以要依靠营养丰富的食物，并进行按摩。到此为止，这被称为使未被摄持的心被摄持，必须找到心的安住点。如果在这个过程中，感觉心的流动变得更多，安住点变得很小。以前所有的念头都像流水一样散乱，那是因为无明，而现在生起一个或两个念头，智慧能够抓住它们，并且稍微找到安住点，所以不要认为是过错。不要追逐念头的开端，不要跟随念头，而是努力放松，这样安住就会显现。如果对心散乱和安住的状态一无所知，也没有任何控制，那么在发出“啪”（藏文：ཕཊ་）的强烈声音之后

【英语翻译】
Although it is said to do it separately, in most cases, doing this much is enough. If you find a place to settle, rest a little in the nature of settling. Shorten each session and increase the number of sessions. In between sessions, avoid watching dramas and other entertainment, intense activities, and excessive speech, and relax your body and mind. The second is without support, which is divided into two types: with wind and without wind. The first is: first, rely on counting the breath to hold the mind, just be aware of the breath going in and out, and don't let the mind wander elsewhere. First, hold the mind three times in the first air sac, then seven times, etc., depending on the situation. If the mind is agitated, rest a little occasionally, let it calm down, and observe the experience. Then, rely on filling the breath to hold the mind, slowly inhale three or nine breaths through both nostrils, along with swallowing saliva, without pressing too hard, but gently pressing on the abdomen. Hold this state as long as possible, without letting the mind wander, and remain calm. If you cannot bear it, slowly exhale through the nostrils, and when exhaling and inhaling, proceed as before, just maintain awareness and do not let the mind wander elsewhere. If you feel tired, let the air flow freely in and out of the nostrils, without letting the mind wander elsewhere, relax, and maintain clear awareness. Rest a little, and then let it calm down again and observe the experience. By doing this, if the mind becomes scattered, it is the fault of being too forceful, so relax. If the mind becomes dull and very agitated, it is fatigue, so rest for a day. If you feel dizzy or absent-minded, it is the wind acting up, so rely on nutritious food and get a massage. Up to this point, this is called making the unheld mind held, and you must find a place for the mind to settle. If in this process, it feels like the mind's flow becomes more, and the settling point becomes small. All the previous thoughts scattered like flowing water, that is because of ignorance, but now one or two thoughts arise, and wisdom can grasp them, and slightly find a settling point, so don't think it is a fault. Don't chase the beginning of thoughts, don't follow thoughts, but strive to relax, so that settling will appear. If you don't know anything about the state of mind scattering and settling, and there is no control, then after making a loud sound of "Phat" (Tibetan: ཕཊ་)

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
སམ་འབོད་སྐད་དྲག་པོ་ལྟ་
བུའི་དུས་རྟོག་པ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་སེམས་ལྟ་བུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་གནས་ཆ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་འདི་བྱ་འདི་བྱེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པ་ཡིན་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲད་ལ། རེས་བསྒྲིམ་རེས་གློད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་མཁས་བྱས་ལ་འཕྲིག་ཚུད་དུ་བཅུག་སྟེ་ནན་གྱིས་སྦྱངས་པས་གནས་ཆ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རླུང་མེད་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཅི་རིགས་རྙེད་ནས། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་ནང་གི་རླུང་འགྲོ་འོང་སོགས་གང་ལ་ཡང་སེམས་རྟེན་མི་བྱ་ཞིང་། སྔར་འདི་བྱས་འདི་བྱུང་སོགས་འདས་པ་ཡང་མི་སེམས། ཕྱིན་ཆད་འདི་བྱེད་འདི་བྱུང་ན་སོགས་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། འཕྲལ་འདི་སྣང་འདི་འདུག་སོགས། ད་ལྟའི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། ལྷོད་དེ་ལམ་མེ་ཝལ་ལེ་འབོལ་ལེ་གནས་སུ་བཅུག །གནས་བཞིན་ལས་ཤིགས་བཤིགས་ལ་སླར་གོང་བཞིན་བྱ། ཡུན་མི་རིང་ཙམ་ལ་གྲངས་མང་དུ་བྱའོ། །གནས་ཆ་ཚོལ་བའི་
རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་སྒྲིམ་པ་དང་ཧུར་ཕྱུངས་དྲག་ན་སེམས་ལམ་མེར་གནས་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁོང་ཀློད་པ་བདེའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་རྒོད་པའམ་ཡེར་ན། དྲོ་སར་བསྡད་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཅན་བསྟེན་བསྐུ་མཉེ་བྱ་ལྟ་སྟངས་སྨད། སེམས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཏད་ལ་ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་མནན་ནོ། །སེམས་བྱིང་བའམ་ཉོག་ན། བསིལ་སར་བསྡད་གདོང་ལ་ཆུ་ཟིལ་བཏབ་རླུང་རོ་བསལ་ལྟ་སྟངས་དཔངས་བསྟོད། སེམས་ངར་བསྐྱེད་ལ་ཧུར་ཕྱུང་། ད་དུང་བྱིང་ན་འགྲོ་འཆག་བྱ་ཞིང་ཁམས་བསེང་ངོ་། །རྨུགས་ཤིང་གཏི་མུག་ན། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱ། མཆོད་སྦྱིན་དང་སྡིག་བཤགས་སོགས་དྲག་ཏུ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་དུང་དུང་བཏབ་སྟེ་ཉམས་བསྐྱང་དུ་བཅུག །འདི་ལ་སེམས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ཆ་རྙེད་པ་དེ་རྟེན་གཏད་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ་བདེ་བར་མ་བྱང་ན་མཚན་མེད་ལ་བོགས་མི་འབྱུང་བས་བྱང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་དྲན་
མེད་དུ་སོང་བའི་གནས་པ་ལྟེམས་པོ་ཤར་ན་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་ཡུན་ཐུང་ངུ་རེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། བྱིང་བའམ་ལྡོབ་བེ་བ་དྲན་རིག་ཡོད་པ་ཙམ་བྱུང་ན་སྐྱོན་ཤུགས་ཀྱིས་དག་འགྲོ་བས་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་རང་སྦྱང་བའམ། སེམས་ཅུང་ཟད་ངར་བསྐྱེད་ལ་སྦྱང་བ་གང་འཕྲོད་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་གཉིས། སྒྲིམ་པ་དང་། གློད་པའོ། །དང་པོ

【汉语翻译】
或者像大声呼喊一样，
在之前的念头断绝，之后的念头尚未生起之间的心，就像无念的状态一样。然后，传达产生“做这个，做那个”的想法等分别念的意义。轮流收紧、轮流放松等，通过各种方法巧妙引导，使其进入状态，然后努力修习，就能获得状态。第二，无风：像这样，获得各种各样的心的状态后，身体姿势保持原样，对外在的色、声等，以及内在的气息出入等，什么也不用心去执着。过去做了这个、发生了那个等也不去想。将来要做这个、发生那个等也不去期盼。现在显现这个、安住这个等，对现在的念头也不放在心上。放松地、坦然地、松软地安住。安住的同时，如果散乱，就再次像之前一样做。在不长的时间里，多次这样做。对于寻找状态的
所有种类，如果过于收紧和用力，就会成为心坦然安住的障碍，所以大部分时候放松身心比较好。像这样安住后，如果心散乱或游荡，就坐在温暖的地方，食用有营养的食物，进行按摩，视线向下看。将心放在肚脐下方，用力压住阳气。如果心下沉或昏沉，就坐在凉爽的地方，往脸上洒水，排除浊气，视线向上看。提起精神，努力。如果仍然下沉，就走动，使身体清醒。如果昏沉和愚痴，就去特殊的地方朝拜和转绕。猛烈地进行供养和忏悔等。恳切地祈祷生起禅定，然后进行修持。这叫做使心稳定，如果不能熟练地将获得的状态无所依靠地安住，就无法从无相中获得利益，所以熟练非常重要。而且，如果出现进入无意识状态的昏沉状态，就是有问题的，所以要努力，一次又一次地短暂重复。如果出现下沉或迟钝，只有一点觉知，问题就会自然而然地消除，所以暂时让它自己调整，或者稍微提起精神，进行适合的修习。第二，无相分为两种：收紧和放松。第一

【英语翻译】
Or like a loud shout,
The mind in between the cessation of the previous thought and the non-arising of the subsequent thought is like a state of non-thought. Then, convey the meaning of arising discriminating thoughts such as "do this, do that." Alternately tighten and loosen, etc., skillfully guide through various methods, bring it into the state, and then diligently practice, and the state will be obtained. Second, no wind: Having obtained various states of mind in this way, keep the body posture as before, and do not fixate the mind on anything, whether it is external forms, sounds, etc., or internal breath coming and going, etc. Do not think about the past, such as "I did this, this happened." Do not expect the future, such as "I will do this, this will happen." Do not keep in mind the present thoughts, such as "this appears, this abides." Relax, be at ease, and abide softly. While abiding, if there is distraction, do it again as before. Do this many times in a short period of time. For all kinds of searching for a state,
if you tighten too much and exert too much effort, it will become an obstacle to the mind abiding serenely, so it is better to relax the body and mind most of the time. After abiding in this way, if the mind is scattered or wandering, sit in a warm place, eat nutritious food, massage, and look down. Place the mind below the navel and forcefully press down the male energy. If the mind is sinking or dull, sit in a cool place, sprinkle water on the face, eliminate impure air, and look up. Raise your spirits and work hard. If it still sinks, walk around and refresh the body. If you are drowsy and ignorant, go to a special place to prostrate and circumambulate. Vigorously perform offerings and confessions, etc. Pray earnestly for the arising of samadhi, and then engage in practice. This is called stabilizing the mind. If you cannot skillfully abide in the obtained state without reliance, you cannot obtain benefit from the formless, so skillfulness is very important. Moreover, if a drowsy state of entering unconsciousness appears, it is problematic, so work hard and repeat briefly again and again. If sinking or dullness occurs, and there is only a little awareness, the problem will naturally be eliminated, so let it adjust itself for a while, or raise your spirits slightly and engage in suitable practice. Second, the formless is divided into two: tightening and loosening. First

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས་ལྟ་སྟངས་མིག་རང་གི་ཐད་ཀར་གཏད། སེམས་ངར་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲིམས་ཏེ། འདི་སྒོམ་གྱི་དམིགས་གཏད་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བཞག །ཡུན་མི་རིང་ཙམ་ལ་བཤིག་ནས་ཡང་གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཙེན་ནེ་འཇོག་པ་ལ་སྦྱང་དུ་བཅུག་ལ་ཉམས་ལྟ་བྱས་པས། སྔར་གྱི་གནས་པ་སྙོམ་མེ་བ་ལས་སེམས་དྲུང་སོང་ངེ་ནས་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་གནས་ཤིང་དྲན་རིག་ཡེ་རེ་འདུག་ན་བོགས་ཐོན་པ་ཡིན་ལ། བློ་རྒོད་པའི་རིགས་འགའ་ལ་དྲུང་ཆ་ཐོན་ཡང་གནས་ཡུན་ཐུང་དུ་སོང་ན་སྐྱོན་
དུ་མི་བཟུང་བར་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་བྱས་པས་གནས་པ་དྲུང་པོ་འཕེལ་ནས་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་གོང་བཞིན་བྱ། འདི་སྒོམ་འདི་མི་སྒོམ་དང་གནས་ན་དགའ་འཕྲོ་ན་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ་འདོད་མ་བྱས་པར་སེམས་ལྷོད་གློད་ལ། དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་བཅོས་མ་བྱས་པར་སེམས་རང་བབས་སུ་འབོལ་ལེ་ཆམ་མེ་བཞག་ཅིང་། དེའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་པུར་པུར་མིན་པའི་རླབས་ཆེ་བས་ལེ་བ་བྱས་ལ་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བསྐྱང་ངོ་། །ད་ལྟར་བསྐྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཏིལ་གྱིས་འཆར་ན་དགག་ཀྱང་མི་དགག་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་བར་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་རང་ཚོ་བཟུང་། འགྱུ་བ་བན་བུན་ཕྲ་སིམ་མེ་བ་རྣམས་ལའང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ། དྭང་མ་སིང་ངེ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་དང་ཤིགས་བཤིགས་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་གསོ། ཡང་སྔར་བཞིན་བསྐྱང་དུ་བཅུག་ལ་ཉམས་བལྟ། དེ་ལ་སྔར་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་རྣམས་བཀག་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བར་བཅོས་
ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ་དགོས་པ་ལྟ་བུས་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་ལ། འདིར་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་རང་ལུགས་སུ་བསྐྱང་བས་ཆོག་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འཆར་ན་ཡང་དྲན་པའི་ཚེ་བཟུང་བས་རྣམ་རྟོག་གིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་ལྷན་གྱིས་ཞི་ནས་གནས་པའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲན་པས་ཁྱབ་ན་གཞན་ཞེ་འདོད་མི་དགོས་པས་གུ་ཡངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། ཤིགས་བཤིག་ལྷོད་ཀློད་དུས་སེམས་ཀྱང་ཤིག་གེ་ལྷོད་དེ་གནས་པའི་མཚང་རིག་ནས་སྐྱོང་བདེ་ན་བོགས་ཐོན་པ་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་འོག་འགྱུ་ལྟ་བུར་ཤོར་ནས་ཡེངས་པའམ། ཅི་འགྱུས་འདི་འགྱུས་མེད་པར་དྲན་མེད་དུ་ཡེངས་པ་སོགས་བྱུང་ན་དྲན་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། གནས་པ་སན་ནེ་བ་བྲང་ངེ་བ་འཚུབ་པ་བ་བྱུང་ན་གློད་ཞན་པ་དང་དྲན་རིག་བུར་བ་ཡིན་པས་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱིས་སྐྱོན་བསལ་ཏེ་སྐྱོང་དུ་བཅུག །བ

【汉语翻译】
是，身体姿势如前，目光直接投向前方。提起精神，一丝不苟地专注，不带任何禅修目标，一心一意地保持清晰。短暂地放松后，再次专注并一丝不苟地保持，练习并观察。如果比之前的平静状态，内心更加清明，清晰地保持，并且保持觉知，那就是进步。对于一些心浮气躁的人来说，即使出现一些清明，但保持的时间很短，也不要认为是缺点，通过多次短暂的练习，保持的清明会逐渐增长。第二种方法是，身体姿势和目光如前。不要有“这个禅修，那个不禅修”，“保持就高兴，散乱就不高兴”之类的偏好，放松身心。不要进行任何扬弃或改造，让心自然地放松。在这种状态下，保持不迟钝的觉知，以宽广的心态来培养。现在，在培养的过程中，如果出现粗大的念头，既不阻止也不追随，保持不散乱的觉知。对于微细的念头也不要进行扬弃。在清明澄澈的状态和放松休息时，稍作休息。然后像以前一样继续培养并观察。如果像以前那样阻止微细和粗大的念头，并人为地将觉知调整到清明澄澈的状态，像需要一心一意地专注一样，会感到有些不舒服。在这里，只需在不散乱的状态下自然地培养，即使出现微细和粗大的念头，只要保持觉知，念头就无法发挥作用，会自然地平息并融入保持的状态。如果觉知遍布，就不需要其他偏好，会产生一种宽广的感觉。在放松的时候，心也会放松，如果能认识到保持的弱点并加以培养，那就是进步。如果像陷入下流一样散乱，或者因为任何事情而失去觉知，变得麻木，那就是觉知力不足。如果保持的状态变得紧张、僵硬或混乱，那就是放松不足，觉知变得迟钝，所以要用培养的方法来消除缺点，并继续培养。

【英语翻译】
Yes, the body posture is as before, with the gaze directed straight ahead. Arouse vigor and concentrate without a moment's distraction. Without any meditation object, single-pointedly remain clear and aware. After a short while, release and again concentrate tightly, remaining focused without a moment's distraction. Practice and observe. If, compared to the previous state of equanimity, the mind becomes clearer, remains clear and aware, and there is awareness, then there is progress. For some with restless minds, even if some clarity arises but the duration is short, do not consider it a fault. By doing many short sessions, the clarity of the abiding will gradually increase. The second method is: body posture and gaze as before. Without preferences such as "this is meditation, that is not meditation," or "happy when abiding, unhappy when distracted," relax the mind. Without any acceptance or rejection, let the mind naturally relax. In this state, maintain a non-dull awareness, cultivating with a vast and spacious mind. Now, as you cultivate, if coarse thoughts arise like sesame seeds, neither block them nor follow them. Maintain your own non-distracted awareness. Do not accept or reject subtle, fleeting movements either. Rest a little in the clear, lucid state and during moments of relaxation. Then, continue to cultivate and observe as before. If, as before, you try to block subtle and coarse thoughts and artificially adjust awareness to a clear and lucid state, as if needing to concentrate single-pointedly, it will feel somewhat uncomfortable. Here, it is sufficient to cultivate naturally in a non-distracted state. Even if subtle and coarse thoughts arise, as long as you maintain awareness, the thoughts cannot function and will naturally subside and merge into the state of abiding. If awareness pervades, there is no need for other preferences, and a sense of spaciousness will arise. During moments of relaxation, the mind also relaxes. If you recognize the weaknesses of the abiding and cultivate them, that is progress. If you fall into a state of distraction, like sinking downwards, or become numb and lose awareness due to anything, then the awareness is weak. If the state of abiding becomes tense, rigid, or chaotic, then the relaxation is insufficient and the awareness is dull. Therefore, use the method of cultivation to eliminate the faults and continue to cultivate.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ློ་རིགས་བྱིང་ན་དྲན་རིག་གི་ངར་དང་སྟོབས་བསྐྱེད། རྒོད་ན་སེམས་ངར་ཅུང་ཟད་སྨད་དེ་གློད་ཆ་ཆེར་བཏང་ལ་བསྐྱངས་པས་སེམས་གསལ་
སིང་ངེ་གནས་ཤིང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ཝ་ལེ་བ་ཆམ་མེ་བ་སོང་ངེ་བ་བུན་ནེ་བ་ལྟ་བུར་འཆར་ན་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་འཆར་ནའང་དེའི་དབང་དུ་མི་འབྲང་བར་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་དུ་བཅུག །འདིར་རྐང་མ་ཚུགས་ན་སྒོམ་ཉིན་སྲིབ་ཅན་འོང་བས་རྐང་ཚུགས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་མང་པོ་འཁྲུགས་པའི་བར་ན་མི་རྟོག་པར་གནས་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་རྙེད་པ་དེ་གཅོང་རོང་གི་འབབ་ཆུ་འདྲ་བའི་ཞི་གནས་དང་པོ་ཡིན། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕལ་ཆེར་ཕྲ་ཉལ་གྱིས་སོང་ཞི་གནས་བདེ་ཆམ་མེ་གནས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གི་གཡོ་བ་དྲག་པོ་བྱུང་ན་མི་ནོན་པར་སྐབས་སྐབས་འཕྲོ་རྒོད་འབྱུང་བ་དེ་ཆུ་བོ་དལ་ཞིང་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་བར་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་མི་ལྡང་བར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བདེ་མེ་རེ་ཅི་ཙམ་བཞག་གི་བར་གནས་པའམ། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཅུང་ཟད་རོ་ལྡང་ན་ཡང་དེས་རྟོག་པའི་བྱ་བ་མི་ནུས་
པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་རང་སར་དག་པ་དེ་ཆུ་མ་བུ་འཕྲད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། ཞི་གནས་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ངོ་བོའི་གོ་མི་ཆོད་ན་ཡང་སྒོམ་གྱི་གཞི་ལ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་གསོག་པའི་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་བརྟན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པས་གཉིས། སེམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཞི་རྩ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རྩལ་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལས་མིག་ཚམ་ཚུམ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཧར་རེ་གཏད། ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེ་བཞག་ལ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་རྗེན་ལྷང་གིས་བལྟས་ཏེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག །གནས་དང་རྟེན་གང་ལ་གནས། ངོས་
བཟུང་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འདུག་རྣམས་རིམ་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད། དེ་ཡང་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་སོགས་དང་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་སོགས་དང་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་འདུག་གམ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་འདུག

【汉语翻译】
如果头脑昏沉，就应生起觉知的锐利和力量；如果散乱，就稍微抑制心念的锐利，大大放松并舒缓，使心明朗澄澈地安住。如果显现的色、声等景象，也变得模糊、沉寂、消失、空洞，这便是生起了止。无论生起何种体验差别，都不要随之而转，而应安住于明朗澄澈的无分别状态中，暂时进行禅修。如果在此处没有站稳脚跟，禅修就会时好时坏，所以要站稳脚跟。首先，在众多细微和粗大的分别念纷乱涌动之间，找到一丝一毫安住于无分别状态的部分，这就是像峡谷中的流水一般的最初的止。然后，大部分分别念逐渐平息，止变得安稳平静，然而，如果出现强烈的分别念波动，就无法抑制，有时会发生散乱，这就像缓慢流淌的河流一般的中间的止。再然后，细微和粗大的分别念不再生起，能够安住于无分别状态中，无论多久都感到舒适，或者，即使有细微的分别念稍微生起，也无法进行分别的活动，而是在无分别状态中自然清净，这就是像母子相会的大海一般的最终的止。因此，即使这个止不能完全领悟大手印禅修的本质，但作为禅修的基础，它非常重要，并且是积累善业的无量禅定，所以要努力成就无过患且稳固的止。༈ 第二，通过胜观之门引导，分为二：确定心和显现的各种自性，以及断除对根本的增益。第一又分为二：确定根本心的自性，以及确定作用分别念和显现的自性。第一是：身体姿势如前，眼睛半睁半闭，保持不变，专注凝视。将觉知明朗澄澈地安放在无分别的止之上，在此状态中，赤裸裸地观察心本身，它具有怎样的形状和颜色？安住在何处，依赖于什么？它的面貌和变化是怎样的？依次进行观察和分析。它是圆形、方形等形状，还是土地、石头、山脉、岩石、植物等形状，还是人和动物等形状？它是白色、黑色等颜色吗？

【英语翻译】
If the mind is dull, generate the sharpness and power of awareness. If it is agitated, slightly subdue the sharpness of the mind, greatly relax and soothe it, so that the mind abides clearly and purely. If the appearances of forms, sounds, etc., also appear as vague, silent, gone, and empty, then stillness has arisen. Whatever specific experiences arise, do not follow them, but allow yourself to meditate for a while in a clear, pure, and non-conceptual state. If you do not gain a foothold here, your meditation will be inconsistent, so you must gain a foothold. First, finding a small amount of abiding in non-conceptuality amidst the turmoil of many subtle and gross thoughts is the first level of calm abiding, like a stream flowing through a ravine. Then, most of the thoughts gradually subside, and calm abiding is comfortable and peaceful. However, if a strong movement of thoughts arises, it cannot be suppressed, and scattering occurs from time to time. This is the intermediate level of calm abiding, like a slow-moving river. Then, subtle and gross thoughts do not arise, and one can abide in a non-conceptual state for as long as one feels comfortable. Or, even if a subtle thought arises slightly, it cannot perform the function of thinking, but is naturally purified in its own place in a non-conceptual state. This is the ultimate calm abiding, like the meeting of mother and child in the ocean. Therefore, even if this calm abiding does not fully understand the essence of Mahamudra meditation, it is very important as the basis of meditation, and it is an immeasurable meditation for accumulating virtuous deeds, so one should strive to accomplish flawless and stable calm abiding. ༈ Second, guiding through the door of insight, there are two: determining the nature of various mind appearances, and cutting off the imputations on the basis. The first has two parts: determining the nature of the root mind, and determining the nature of the function, thoughts, and appearances. The first is: the body posture is as before, the eyes are half-open and half-closed, remain unchanged, and gaze intently. Place awareness clearly and purely on top of non-conceptual calm abiding, and in this state, look nakedly at the mind itself. What kind of shape and color does it have? Where does it reside and what does it depend on? What are its appearance and changes? Examine and analyze them in order. Is it round, square, or other shapes, or is it the shape of earth, stone, mountains, rocks, plants, etc., or is it the shape of humans and animals, etc.? Is it white, black, or other colors?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་གམ་རེ་རེ་ཞིང་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་སམ་ནང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་གནས། ལུས་ལ་གནས་ན་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལྷུ་དང་དུམ་བུ་ལ་གནས་སམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་སམ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། འདྲེས་ན་སེམས་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་རྫས་ལ་འཕྲོས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སོང་ལ་སོགས་པ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་པའི་ངོས་བཟུང་དུ་འདུག་གམ་གསལ་བའི་ངོས་བཟུང་དུ་འདུག །སྟོང་པ་ལ་ཅང་མེད་ཀྱི་སྟོང་པའམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པར་འདུག་དང་། གསལ་རིག་ཅན་ལ་ཉི་ཟླའི་འོད་དམ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སོགས་ཇི་ལྟར་གསལ་བརྟག་ཏུ་
བཅུག །འདི་ལ་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་ཁོ་ཐག་མཆོད་ཀྱི་བར་བརྟག་དཔྱད་བྱ། ཐོས་ལོ་དང་གོ་བ་ཙམ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་མ་བརྟགས་ན་ཕུ་ཐག་མི་ཆོད་པས་ཕུགས་གཏུག་ལ་བརྟག་ཏུ་བཅུག །ལོག་ཤེས་བཟུང་ན་གནོད་བྱེད་བཏང་ལ་སླར་གཞིག་ཏུ་བཅུག་པས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གནས་དང་རྟེན་དང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་སླ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གསལ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་གོ་ན་གནས་པའི་ཉམས་ཡིན་པའི་འཕྲིག་མ་ཚུད་པས། མཎྜལ་དང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་ཤིང་གསལ་ལུགས་དང་སྟོང་ལུགས་གནས་ལུགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བརྟག་ཏུ་བཅུག་པས། དངོས་པོ་དང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་ཅིང་གནས་དང་རྟེན་ཡང་མེད་ལ། འདི་འདྲ་འདི་ཡིན་གྱི་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ལྟ་བུའི་བརྗོད་མི་ཚུགས་པ་ཅིག་ལ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་གོ་ན། མགོ་གཡོགས་ལ་གཅུན་པས་གོ་བའམ་རྣ་ཐོས་ཡིན་ན་མི་མཚུངས་པ་མང་པོ་འབྱུང་ཞིང་རྟག་མི་ཐུབ། མྱོང་བ་ཡིན་ན་ཟེར་ལུགས་མི་
ཤེས་ནའང་གོ་དོན་ཐག་གཅིག་ཏུ་འོང་། དེ་བྱུང་ན་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྨྲ་མཁས་ཤིང་ཚིག་ལེགས་ཀྱང་མྱོང་བ་མེད་པ་དང་། སྨྲ་མི་ཤེས་བཤད་མི་ཚུགས་ཀྱང་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ཡོང་བས་བླ་མས་མྱོང་ཐོག་ནས་གདར་ཤ་ལེགས་པར་བཅད་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་དང་། སྔར་གྱི་ཞི་གནས་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་སེམས་ལ་རྗེན་ལྷག་གིས་བལྟས་པས་ཚིག་གི་བརྗོད་པས་མི་མཚོན་པའི་ཤེས་པ། ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་གསལ་སྟོང་སིང་ངེ་བ་ཡེ་རེ་བ་ཧྲིག་གེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དུ་བཅུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ནས་ཞེ་སྡ

【汉语翻译】
应当一一观察，直至骨肉相合。同样，心是安住于外在器情世间之事物上，还是安住于内在异熟之身体上？如果安住于身体上，是从头顶到脚底的各个部分和片段安住，还是普遍安住？如果普遍安住，是以内外的方式安住，还是以混合的方式安住？如果混合，当心散于外境和事物时，是如何运行等等，应当观察。同样，心的自性是处于空性的执取中，还是处于光明的执取中？空性是处于什么都没有的空性，还是处于如虚空般的空性中？光明有知觉，如日月之光或灯火等，应当观察是如何显现的。
对于此，要进行彻底的考察研究，直到骨肉相连。如果只是把听闻和理解放在心里而不进行考察，就无法得出结论，所以要追根究底地进行考察。如果执着于邪见，就放下损害，再次进行分析，这样就能轻易确定它不是由形状、颜色、处所、所依和事物所组成的。如果理解为自性、执取、光明空性之中自然安住的状态，那就没有包含安住的体验的诀窍。因此，要猛烈地祈祷曼扎和祈请文，并一一考察光明的方式、空性的方式、安住的方式。由于它不是事物和物质，所以没有形状和颜色，也没有处所和所依。如果没有“这是什么”的执取，而是理解为如光明空性般无法言说，但却可以体验的东西，如果用头脑来控制理解或听闻，就会出现很多不一致，而且无法持久。如果是体验，即使不知道如何表达，也能得出明确的结论。如果这样，那就是生起了体验。然而，有些人虽然善于言辞，措辞优美，却没有体验；有些人虽然不善于言辞，无法表达，却生起了体验。因此，上师要从体验的角度进行仔细的辨别，并得出结论。以前的止观清晰明了，在无分别的状态中，以赤裸的方式观察心，那是一种无法用语言表达的觉性。在没有执取的情况下，自证的光明空性清晰明了，如明亮闪耀的光芒般，要毫不散乱地修持。第二，身体姿势等如前一样，从无执取的心光明空性的状态中生起嗔恨。

【英语翻译】
One should examine each and every one until the bones and flesh are in harmony. Likewise, does the mind abide in external objects of the environment and beings, or does it abide in the internal body of ripening karma? If it abides in the body, does it abide in the parts and pieces from the crown of the head to the soles of the feet, or does it abide universally? If it abides universally, does it abide in the manner of outer and inner, or does it abide in a mixed manner? If mixed, one should examine how the mind goes when it is scattered on external objects and things, and so on. Likewise, is the nature of the mind in the grasp of emptiness or in the grasp of clarity? Is the emptiness a nothingness emptiness or an emptiness like the sky? And for the clear and aware, how does it appear, like the light of the sun and moon or like a butter lamp, etc.?
For this, one should investigate and analyze until the bones and flesh meet and the matter is settled. If one only keeps what one has heard and understood in mind without investigating, one will not be able to reach a conclusion, so one should investigate to get to the bottom of it. If one clings to wrong views, one should abandon the harmful and analyze it again, so it is easy to determine that it is not composed of shape, color, place, support, and substance. If one understands the nature, the grasp, as abiding naturally in the state of clarity and emptiness, then the trick of being in the experience of abiding is not included. Therefore, one should strongly offer mandalas and prayers, and one should investigate each of the ways of clarity, the ways of emptiness, and the ways of abiding. Since it is not composed of objects and substances, it has no shape or color, and there is no place or support. If there is no grasp of "this is this," but one understands it as something like clarity and emptiness that cannot be expressed but can be experienced, if one controls understanding or hearing with the head, many inconsistencies will arise and it will not last. If it is experience, even if one does not know how to say it,
the meaning will come to a single conclusion. If that happens, then experience has arisen. However, some are skilled at speaking and have good words, but have no experience, and some are not good at speaking and cannot express it, but experience has arisen, so the lama should carefully cut the flesh from the experience and come to a conclusion. In the past, the clear and distinct calm abiding, in the state of non-thought, looking at the mind with nakedness, is a knowledge that cannot be expressed by words. Without grasping, the clear and distinct clarity and emptiness of self-awareness, like a bright and radiant light, should be cultivated without distraction. Secondly, the body posture etc. should be done as before, and anger should arise from the state of clear and empty mind without grasping.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་རགས་ཤིང་ངར་ཆེ་བ་ཞིག་འགྱུར་བཅུག་ལ། དེ་ལྷང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ལ་རྗེན་ཆར་གྱིས་བལྟས་ནས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གནས་དང་རྟེན་ངོས་བཟུང་དང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་སྔར་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཤར་
བའམ་སྤྲོས་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་བརྟག་དཔྱད་བྱ། དེ་བཞིན་སྣོད་བཅུད་དང་དགྲ་གཉེན་དང་སྐྱིད་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་པ་ཤར་བའམ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སྔར་བལྟས་པས་ངོས་བཟུང་མ་བྱུང་བའི་རིགས་འགྲེ་བྱས་ན་མ་བརྟགས་ན་མྱོང་བ་ཕྲ་ཞིབ་ཅན་མི་འབྱུང་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་ཕྲ་རགས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གོ་བ་ཙམ་ལས་ཐུག་འཕྲད་དུ་ངོ་ཤེས་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའམ། རྫུན་ཕུགས་རྡིབ་པ་ལྟ་བུར་གྲོལ་བའི་མྱོང་བ་རྒྱུན་བརྟན་པོ་མི་འོང་བས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །འདིས་བློ་གཅོད་ཁམས་བཟང་ངན་སུ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་འོད་གསལ་སྤྱི་ཙམ་ལ་མི་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཉམས་བལྟས་པས། རྣམ་རྟོག་གང་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་རྣམས་བརྟགས་པའི་ཚེ་དབྱིབས་ཁ་དོག་དང་ངོས་བཟུང་མི་འདུག་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དེ་ཀར་སོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཟེར་
ན། གསལ་སྟོང་ཟེར་བའི་ཚིག་རིགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་འཆར་སྒོ་དེ་འགག་པའམ་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་སོང་ངམ། ཡོད་བཞིན་དུ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྟོང་པའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གཅུན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དུ་བཅུག །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེའི་འཆར་སྒོ་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པར་གསལ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་དང་། སྣང་བ་ཡང་སྣང་ཆ་མ་འགག་པར་སྣང་ཙམ་ལས་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་མེད་པ་བཀྲག་མེད་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་ཞེས་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཞིག་འདུག་པར་གོ་ན་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་གསལ་སྟོང་ངམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་སྟོང་དེ་ཉིད་རང་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དུ་བཅུག །ཁ་ཅིག་རྣམ་རྟོག་གམ་སྣང་བ་ལ་ཅེར་བལྟས་པས་དེ་ཞི་གནས་གསལ་སྟོང་དུ་འགྲོ་ཟེར་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་ཉིད་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་དེའི་གཉེན་པོར་གསལ་སྟོང་གི་བློ་བཏང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་
བཞི། རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ། སེམས་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ། གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་ད

【汉语翻译】
讓我將像我這樣的粗大而強烈的念頭轉變，讓它自然產生，然後赤裸裸地看著它，像以前一樣檢查它的形狀、顏色、位置、所依、識別和表情等。同樣地，讓微細的念頭生起或擴展，然後觀察和檢查它的本質。同樣地，讓器情、敵友、苦樂等各種粗細的顯現生起或讓它生起，然後檢查和思考它的本質。如果重複觀察以前沒有識別出的事物，如果不檢查，就不會產生精微的體驗。對於粗細念頭和顯現，僅僅是沒有識別的概念，而沒有像相遇時認識一樣的相遇，或者像謊言的根基崩塌一樣的解脫體驗不會持久，所以要激發毅力，直到徹底確定為止，讓它進行檢查。這對無論是聰明還是愚笨的人來說，都會產生巨大的意義，所以不要停留在僅僅是光明總體上。然後，通過體驗觀察，當檢查任何顯現的念頭的顯現時，沒有形狀、顏色和識別，只是說“心的本性消失在光明空性中”等等概念，因為“光明空性”這個詞沒有確定性，所以念頭等的顯現沒有像停止或消失一樣，而是消失在光明空性中了嗎？即使存在，也允許它是清晰的，但沒有空性的意義，所以要約束並讓它進行檢查。任何生起的念頭的顯現，在沒有停止的情況下，清晰地存在，但沒有進行思考活動的識別，以及顯現也沒有停止顯現，僅僅是顯現，沒有執著的真實，就像沒有光澤一樣，如果理解為難以描述，那就是產生了體驗。因此，讓清晰而沒有識別的光明空性，或者顯現而沒有自性的顯現空性，保持在不散亂的狀態。有些人說，盯著念頭或顯現看，它就會變成寂止的光明空性，這是在沒有確定念頭和顯現本身的情況下，將光明空性作為對治法而產生的想法。第二部分有四個方面：將念頭確定為心，將顯現確定為心，切斷心安住轉變的根本，任何生起都是無生。

【英语翻译】
Let me transform a coarse and intense thought like mine, let it arise naturally, and then look at it nakedly, examining its shape, color, location, support, identification, and expression, etc., as before. Similarly, let subtle thoughts arise or expand, and then observe and examine their essence. Likewise, let various coarse and subtle appearances of vessel and contents, enemies and friends, joy and sorrow, etc., arise or let them arise, and then examine and contemplate their essence. If you repeatedly observe things that you have not identified before, if you do not examine them, you will not have a subtle experience. For coarse and subtle thoughts and appearances, there is only the concept of no identification, and without an encounter like recognizing each other upon meeting, or the experience of liberation like the collapse of the foundation of a lie will not be lasting, so arouse perseverance and let it be examined until it is completely determined. This will bring great meaning to anyone, whether intelligent or foolish, so do not remain only in the general luminosity. Then, through experiential observation, when examining the appearances of any arising thought, there are no shapes, colors, and identification, and just saying "the nature of mind has disappeared into luminosity and emptiness" etc. is just a concept, because the word "luminosity and emptiness" has no certainty, so has the appearance of thoughts etc. disappeared into luminosity and emptiness without stopping or disappearing? Even if it exists, it is allowed to be clear, but there is no meaning of emptiness, so restrain it and let it be examined. The appearance of any arising thought, without stopping, is clearly present, but there is no identification that does not perform the activity of thinking, and the appearance also does not stop appearing, it is merely appearing, without clinging to truth, like without luster, if it is understood as difficult to describe, then experience has arisen. Therefore, let the clear and without identification luminosity and emptiness, or the appearing and without self-nature appearance and emptiness, be maintained in a non-distracted state. Some people say that staring at a thought or appearance will turn it into peaceful abiding luminosity and emptiness, which is generating the mind of luminosity and emptiness as an antidote without determining the thoughts and appearances themselves. The second part has four aspects: Determining thoughts as mind, determining appearances as mind, cutting the root of the mind abiding transformation, whatever arises is unborn.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཐག་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ལམ་གྱིས་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་དེ་རྒྱུའམ་གཞི་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ལེགས་པར་བརྟག །སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། མ་ལས་བུ་སྐྱེས་པ་ལྟར་བྱུང་ངམ་ཉི་མ་ལས་འོད་ཤར་བ་ལྟར་རམ་སེམས་དེ་རྣམ་རྟོག་དེར་སོང་ལ་སོགས་པ་བརྟག །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་བལྟས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྣང་ན། ཞེ་སྡང་དེ་ཉིད་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོའི་བདེན་འཛིན་དང་བཅས་པར་སྣང་ངམ། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱལ་ལེ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་བརྟག །མཐར་ཇི་ལྟར་སོང་བལྟས་ལ་རྟོག་པ་དེ་བཀག་གམ་སངས། བཀག་ན་སུས་བཀག་རྐྱེན་ཅིས་དགགས། སངས་ན་རྐྱེན་གྱིས་སངས་
སམ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གོང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཉམས་བལྟ། ལོག་ཤེས་འདུག་ན་གནོད་བྱེད་བཏང་ཞིང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་ལ་སླར་བརྟག་ཏུ་བཅུག །འདི་ན་འདི་བཞིན་བྱུང་དང་དབྱིབས་རྣམ་འགྱུར་འདིར་གནས་དང་ཐ་མ་འདིར་སོང་མི་རྙེད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་ཐ་དད་དང་ཕྱི་ནང་ལྟ་བུ་དང་ལུས་དང་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་བློ་ཞི་གནས། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྣང་སྟོང་དུ་མྱོང་ཞིང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་རིག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་གོ་མ་འགག་པས་སེམས་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤར་བའམ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ངེས་ནས་རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་དགོས་ལ། དཔེར་ན་ཆུའི་རླབས་ལྟ་བུ་སྟེ། རླབས་ནི་ཆུ་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཆུ་ཉིད་ཀྱང་རླབས་སུ་ཤར་ལ། ཤར་ཡང་ཆུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་ལས་མ་
འདས་ཤིང་། སེམས་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་ལ། དེར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་སུ་ངེས་པའི་མྱོང་བ་ཐོན་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིད་པའི་རྟོག་པ་ཞིག་དང་སྡུག་པའི་རྟོག་པ་ཞིག་སྤྲོས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་ཅི་འདུག་བལྟ་བ་སོགས་རྒྱབ་བསྣོལ་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ནས་གཟུགས་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྣམ་པ་གསལ་ལམ་ག

【汉语翻译】
下定决心。第一，保持身体姿势等如前，在心中安住于明空状态，以方法生起嗔恨等分别念。专注地看着它，仔细观察它依赖什么原因或基础而产生。如果认为它从明空的心性中产生，那么观察它是像母亲生孩子一样，还是像太阳发出光芒一样，或者心是否进入了那个分别念等等。观察它以何种方式存在，如果显现为嗔恨的形态，那么观察这个嗔恨是否显现为伴随着强烈的遍计所执的实执，或者是否只是一种嗔恨的形态，其自性如同无法确认的空虚之物。观察它最终如何消失，这个念头是被阻止了还是消散了？如果被阻止了，是谁阻止的？什么因缘阻止的？如果消散了，是因缘使它消散，还是它自己消散了？同样地，让各种粗细的分别念像前面一样接受观察和分析，并体验它。如果出现错误的理解，就消除障碍，稍微指出方向，然后再次让它接受观察。虽然找不到“它在这里这样产生，形状和变化存在于此，最终消失于此”，但（你会发现）分别念和心是不同的，如同内外，如同身体和肢体一样的想法会平息。各种各样的分别念，无论显现出什么样子，都体验为自性不可确认的显空，并认识到它是自生自灭的。因为心的运作没有停止，所以确信心只是显现或显现为分别念，从而必须断定分别念和心性是无二无别的。例如，就像水波一样，波浪不离水，水本身也显现为波浪，虽然显现为波浪，但水的自性并没有改变。同样，各种各样的分别念，仅仅是显现，也并不离自性不可确认的明空之心。心也因为生起之门没有停止，而显现为各种各样的分别念。虽然显现为分别念，但要确信它并没有离开自性不可确认的明空之心，从而必须产生确信各种分别念就是心的体验。同样地，生起一个快乐的念头和一个痛苦的念头，观察这两个念头的自性有什么不同等等，也要断定相互交错的念头。第二，保持身体姿势等如前，在心中安住于明空的状态中，无论什么显现的色相，是清晰还是

【英语翻译】
Decide firmly. First, maintain the body posture etc. as before, and while abiding in the state of clear emptiness of mind, generate a conceptual thought such as hatred by way of method. Gaze intently at it and carefully examine what cause or basis it relies on to arise. If you think it arises from the very nature of clear emptiness of mind, then observe whether it arises like a mother giving birth to a child, or like the sun emitting light, or whether the mind goes into that conceptual thought, etc. Observe how it abides, and if it appears as the form of hatred, then observe whether that hatred appears with strong clinging to reality accompanied by intense pervasive imputation, or whether it is just a form of hatred, its essence like an empty thing that cannot be identified. Observe how it ultimately disappears, whether the thought is stopped or dissolves. If it is stopped, who stopped it? What cause stopped it? If it dissolves, did a cause make it dissolve, or did it dissolve on its own? Similarly, allow various subtle and coarse conceptual thoughts to undergo observation and analysis as before, and experience it. If wrong understanding arises, eliminate the obstructing factors, point out the direction slightly, and then allow it to undergo observation again. Although you cannot find "it arose here like this, its shape and changes existed here, and it ultimately disappeared here," the thought that conceptual thought and mind are different, like inside and outside, like body and limbs, will subside. Various conceptual thoughts, no matter what form they appear in, experience them as appearance and emptiness, their essence unidentifiable, and recognize them as self-arising and self-liberating. Because the function of the mind has not ceased, be certain that the mind merely appears or manifests as conceptual thought, and thereby you must ascertain that conceptual thought and the nature of mind are inseparable. For example, like a wave of water, the wave is not separate from the water, and the water itself also appears as a wave, and although it appears as a wave, the nature of the water has not changed. Similarly, various conceptual thoughts, merely by appearing, are not separate from the clear emptiness of mind, whose essence is unidentifiable. And because the door of arising has not ceased, the mind also appears as various conceptual thoughts. Although it appears as conceptual thoughts, be certain that it has not left the clear emptiness of mind, whose essence is unidentifiable, and thereby you must generate the experience of being certain that various conceptual thoughts are mind. Similarly, generate a happy thought and a painful thought, and observe what difference there is in the essence of these two thoughts, etc., and you must also ascertain mutually intertwined thoughts. Second, maintain the body posture etc. as before, and while abiding in the state of clear emptiness of mind, whether any visual appearance is clear or

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གོང་བཞིན་བརྟག །གཟུགས་སྣང་དང་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འདུག་གམ་གཅིག་ཏུ་འདུག །ཐ་དད་ན་ཕན་ཚུན་ནམ་ཕྱི་ནང་ངམ་སྟེང་འོག་ལྟ་བུར་འདུག་གམ། དེ་ལྟར་འདུག་ན་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་འདུག་གམ་སེམས་དེར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདུག །སེམས་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཐ་
དད་དུ་འགལ་བར་བརྟག །གཟུགས་སྣང་དང་སེམས་གཅིག་ན་སེམས་གཟུགས་སྣང་དུ་སོང་ནས་གཅིག་གམ་གཟུགས་སྣང་སེམས་སུ་སོང་ནས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བརྟག་ཏུ་བཅུག་ལ་ཉམས་བལྟ། ལོག་ཤེས་འདུག་ན་གནོད་བྱེད་གཏོང་ཞིང་ཕྱོགས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་སྣང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་ངེས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་དུ་མྱོང་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རིག་ནས། གཟུགས་སྣང་ཕྱིར་མ་ལུས་སེམས་ནང་དུ་མ་ལུས་པར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་དགོས་ལ། དཔེ་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རམ་རྨི་ལམ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཤར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་
ཤེལ་དྭངས་པ་ཞིག་ཡུལ་རྐྱེན་སྔོན་པོ་སོགས་དང་འཕྲད་ན་སྔོན་པོ་སོགས་སུ་སྣང་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཤེལ་དྭངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བ་ལྟར། སྒོ་མ་འགག་པའི་སེམས་ལས་མ་དག་བར་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བར་ཐག་ཆོད་ནས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ངེས་པའི་མྱོང་བ་ཐོན་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་མཛེས་མི་མཛེས་སོགས་རྒྱབ་འགལ་གྱི་སྣང་བ་གོང་ལྟར་བརྟག །གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་བརྟག །ཡང་ལྷན་གནས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཞིག་ཡེར་གྱིས་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་དེ་བ་བལྟས་ནས་བརྟག །དེ་ནས་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གི་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བརྟག །ལྷན་གནས་པ་དང་ཡེར་ཤར་
བའི་ཁྱད་པར་འདུག་ན། དེ་གཉིས་རང་ལ་བཟང་ངན་དང་སྟོང་མ་སྟོང་དང་ང

【汉语翻译】
令其进入状态，并如前一样观察其生处、住处、灭处。色相和心是各自分开存在，还是合一存在？如果分开存在，是互相之间，还是内外，还是上下这样存在吗？如果这样存在，是各自成立能自主的体性，还是仅仅是显现在心中？仅仅显现在心中，是只有一个心，还是观察其互相矛盾而各不相同。如果色相和心合一，是心变成色相而合一，还是色相变成心而合一等等，令其观察并体验。如果存在邪见，则遣除违害，指示方向：无论显现何种色之显现，都确定其仅仅是心的显现部分，虽然显现各种各样的色的形象，但本体没有成立可以认定的，体验显空。因为心的力量没有停止，所以认知其仅仅是显现为色等等的形象。必须断定色相没有完全在外，心没有完全在内，显现和心无二无别。例如，如上面所说，或者在梦中，虽然显现各种各样的外境，但没有超出梦的觉知，梦中的色和梦中的觉知无二无别一样。暂时由共同的业所显现的对境因缘，各自显现为各种各样，例如，
清澈的琉璃，如果与蓝色等对境因缘相遇，则仅仅显现为蓝色等，但本体没有变成琉璃清澈之外的其他，同样，从门没有关闭的心中，在没有清净之前，如果与各种各样的对境因缘相遇，则仅仅显现为各种各样，必须断定本体没有变成心之外的其他，产生确定各种显现是心的体验。同样，美与不美等相反的显现，如上一样观察。以色为例，声音、气味、味道、触觉等全部进行观察，从而获得定解。第三，身体姿势如前一样，令心安住在明空的状态中，然后盯着它进行观察。再次，从安住的状态中，令一个念头突然生起，然后盯着它进行观察。然后，观察安住和念动二者的生处、住处、灭处，以及本体和可以认定的差别是什么？如果存在安住和突然生起
的差别，那么，这二者本身有好坏、空与不空和无

【英语翻译】
Let it enter the state, and observe its origin, dwelling, and cessation as before. Are the appearance of form and the mind separate or united? If they are separate, are they mutually, or inside and outside, or above and below like this? If they exist like this, do they each establish an independent nature, or do they merely appear in the mind? If they merely appear in the mind, is there only one mind, or observe whether they contradict each other and are different. If the appearance of form and the mind are one, does the mind become the appearance of form and become one, or does the appearance of form become the mind and become one, etc., let it be observed and experienced. If there is a wrong view, then eliminate the harm and indicate the direction: Whatever appearance of form appears, determine that it is only a part of the appearance of the mind, although various forms of form appear, the essence is not established as recognizable, experience emptiness of appearance. Because the power of the mind has not stopped, recognize that it is merely appearing as forms such as form. It must be determined that the appearance of form is not completely outside, the mind is not completely inside, and appearance and mind are inseparable. For example, as mentioned above, or in a dream, although various external objects appear, they do not go beyond the awareness of the dream, just as the form in the dream and the awareness in the dream are inseparable. Temporarily, the objects and conditions that appear due to common karma appear separately in various ways, for example,
If a clear crystal encounters blue and other object conditions, it only appears as blue and so on, but the essence does not become anything other than the clear crystal itself. Similarly, from the mind whose door has not been closed, until it is purified, if it encounters various object conditions, it only appears in various ways. It must be determined that the essence does not become anything other than the mind, and the experience of determining that various appearances are the mind must be produced. Similarly, observe the opposite appearances such as beauty and ugliness as above. Taking form as an example, observe all sounds, smells, tastes, tactile objects, etc., and thereby obtain certainty. Third, keep the body posture as before, let the mind rest in the state of clarity and emptiness, and then stare at it and observe. Again, from the state of resting, let a thought suddenly arise, and then stare at it and observe. Then, observe the origin, dwelling, and cessation of both resting and moving, and what is the difference between the essence and what can be recognized? If there is a difference between resting and suddenly arising,
then, do these two have good and bad, emptiness and non-emptiness, and non-

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་གྲུབ་མ་གྲུབ་དང་ངོས་བཟུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་ལ་སོགས་པ་བརྟག །ཁྱད་པར་མེད་ན་གཅིག་ནས་ཁྱད་པར་མེད་དམ་ཐ་དད་ཀྱང་མཚུངས་ནས་ཁྱད་པར་མེད་བརྟག །གཅིག་ན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གང་དུ་གཅིག་བརྟག །མཚུངས་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་ལ་སོགས་པ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཉམས་བལྟ། ལོག་ཤེས་འདུག་ན་མཐའ་བཀག་ཅིང་ཕྱོགས་བསྟན་ལ་སླར་བརྟག་ཏུ་བཅུག །ལྷན་ནེར་གནས་པ་དང་ཡར་གྱིས་འགྱུས་པ་གཉིས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ལས་ལོག་སྟེ། གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྩ་བྲལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་རིག་རང་དག་གསལ་སྟོང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མྱོང་ནས། དེ་གཉིས་གང་བྱུང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་གནས་ན་གནས་ཐོག་འགྱུ་ན་འགྱུ་ཐོག་དེ་གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། སྔར་བཞིན་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ན་རྣམ་རྟོག་དང་
སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་སེམས་འདི་ཀ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་འདུག །ད་ནི་སེམས་འདི་ཀའི་རང་བབས་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་འདིའི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་མཐར་ཇི་འདྲར་སོང་ལེགས་པར་བརྟག་ཏུ་བཅུག །ལོག་ཤེས་འདུག་ན་མཐའ་དགག་ཅིང་ཕྱོགས་བསྟན་ལ་སླར་ཡང་བརྟག་ཏུ་བཅུག་ནས། སེམས་དང་པོར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་གཞི་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡེ་ནས་ཀྱི་རྩ་བྲལ། འཕྲལ་གྱི་དབྱིབས་རྣམ་འགྱུར་སོགས་གང་དུ་མི་གནས་ཤིང་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ། མཐར་སུས་ཀྱང་བཀག་པ་མེད་པར་རང་སངས་རང་དག་རང་གྲོལ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་མྱོང་སྟེ། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོས་བཟུང་མེད་པར་རང་རིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཡིན་ལུགས་ལྟར་གང་ཤར་གྱི་སེམས་ལ་བཟང་པོས་བརྒྱན་མི་ཚུགས་ངན་པས་སྦགས་མི་ཚུགས་པས་བཅོས་བསླད་དང་འཕྲི་བསྣན་མི་དགོས་པར་རང་དག་རང་རིག་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་གི་ལྟ་རྟོག་དང་
གཞིག་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ལུས་གནད་དང་སེམས་གསལ་སྟོང་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱོང་ལ། རྟོག་བཏགས་ཀྱི་བློ་ཁོ་ནས་དཔྱད་ན་དོན་སྤྱི་ཙམ་འཆར་སྲིད་ཀྱང་མྱོང་བ་མི་ཐོན་ནོ། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ཐག་ཆོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ཕྱིས་དེ་ལ་བློ་མི་ཁེལ་བར་གཞན་ལ་འཇུག་པའམ། སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་ནའང་ཞི་གནས་ཙམ་པོ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ཏེ་དེའི་ཉམས་སྣང་ལ་ཞེན་པས་ལོ་མང་པོ་འབད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པའི་ས་མི་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ

【汉语翻译】
应当考察证悟与未证悟、以及是否具有认识的区别是什么等等。如果没有区别，就考察是从一而没有区别，还是即使不同也因为相同而没有区别。如果是一，就考察在初、中、后三者中的哪一个是“一”。如果是相同，就考察如何相同等等，让人进行考察并体验。如果存在邪见，就通过遮止边见和指示方向，让人再次进行考察。执着于本来俱生和后起显现二者是不同的相续是错误的。应当体验到，二者都是心性，是唯一的、无根的、没有认识的、自明自净的光明空性，其体性是相同的。无论出现二者中的哪一个，都不需要破立取舍，安住于安住之处，游动于游动之处，必须生起对那光明空性自解脱的定解。第四个是：如前一样，在心光明空性的状态中，各种念头和
显现是此心无有止息的游舞显现。现在，应当让人专注地观察此心的自性是如何的，并好好考察此心的因从何而来，如何安住，最终去向何处。如果存在邪见，就通过遮止边见和指示方向，让人再次进行考察。心最初不是由因缘所生，也不是从任何基础所生，本来就是无根的。当下的形状、变化等不住于任何地方，也没有可以认识的东西。最终，体验到它像是没有被任何人遮止一样，是自生自净自解脱的。从原始以来，就没有生、住、灭三者的认识，如其自证空性的本性，无论显现什么心，都无法用好来装饰，也无法用坏来玷污，因此不需要改造和增减，必须确信它是自净、自明、自解脱的。像这样，所有胜观的观察和
分析解释，如果从身体要点和心光明空性双运的基础上进行考察和分析，就能通过胜观的智慧来体验。如果仅仅通过分别念的分别来分析，或许只能显现 общей 意义，而无法产生体验。如果没有生起对此的定解，即使进行了介绍，之后也不会相信它，而会转向其他，或者即使发奋努力地修持，也只是停留在止观的层面，执着于那样的体验，即使努力多年，也无法确定通往菩提的道路。对此，

【英语翻译】
One should investigate what the difference is between realization and non-realization, and between having and not having recognition, and so on. If there is no difference, then investigate whether there is no difference from one, or whether there is no difference because even though they are different, they are the same. If it is one, then investigate which of the three—beginning, middle, or end—is "one." If it is the same, then investigate how it is the same, and so on, allowing them to investigate and experience. If there is a wrong view, then by blocking the extremes and pointing out the direction, allow them to investigate again. It is wrong to hold that the two—the coemergent and the subsequent appearances—are different streams of being. One should experience that both are the nature of mind, the single, rootless, unrecognizable, self-aware, self-purifying, clear and empty, with the same essence. Whatever of the two arises, there is no need to accept or reject, abandon or adopt. Whether it remains or moves, one must generate the certainty that it is clear and empty, self-liberated. The fourth is: As before, in the state of mind's clarity and emptiness, various thoughts and
appearances are the unobstructed play of this mind. Now, one should stare intently at what the natural state of this mind is like, and allow them to thoroughly investigate where the cause of this mind comes from, how it abides, and where it ultimately goes. If there is a wrong view, then by blocking the extremes and pointing out the direction, allow them to investigate again. The mind initially does not arise from causes and conditions, nor is it born from any basis; it is rootless from the very beginning. The immediate shapes, changes, etc., do not abide anywhere, and there is nothing to recognize. Ultimately, one experiences that it is like being unblocked by anyone, self-born, self-purified, self-liberated. From the beginning, there is no recognition of the three—birth, abiding, and cessation. According to the way it is, which is self-aware emptiness, whatever arises in the mind cannot be adorned by good, nor can it be defiled by bad. Therefore, there is no need to modify or add to it. One must be certain that it is self-purified, self-aware, and self-liberated. In this way, all the observations and
analytical explanations of vipassanā, if investigated and analyzed on the basis of the key points of the body and the union of mind's clarity and emptiness, one will experience through the wisdom of vipassanā. If one analyzes only through the discriminating mind, only a general meaning may appear, but experience will not arise. If certainty is not generated about this, even if it is introduced, one will not trust it later and will turn to something else. Or, even if one makes a diligent effort to meditate, one will only revolve around the level of śamatha, and by clinging to that experience, even if one strives for many years, one will not determine the ground for progressing to enlightenment. About that,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་འབྲིང་གིས་མྱོང་བ་ཐོབ་པ་ཐ་མས་གོ་བ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པ་དགོས་ཟེར་ཡང་གོ་བས་ཅུང་མི་འོང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་བཤད་མཁས་ཀྱང་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པ་དང་མྱོང་ཡང་བཤད་མི་ཤེས་པ་ཡོང་བས་བླ་མས་མཐའ་གཅུན་ཞིང་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་མཁས་དང་མགོ་གཡོགས་ལ་འདྲི་མཁས་བྱ། མྱོང་བ་དགའ་མོ་སྐྱེས་འདུག་ནའང་ཁ་ཡར་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཤོར་དུ་སོང་བ་ཡེ་
མི་བྱ་བར་སོམ་མོ། །རེ་ཞིག་མྱོང་དུ་བཅུག་གོ །ཁ་ཅིག་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་དང་ངོ་སྤྲོད་སྤེལ་མར་བྱེད་པ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བལྟ་ཉུལ་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དཔྱད་གཞིག་གིས་ཐག་བཅད་ལ་མྱོང་བ་བསྐྱེད་དེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མྱོང་བ་ངོ་སྤྲད་ལ་སྒོམ་དུ་གཞུག་པ་དེ་ཀ་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་མྱོང་བ་སྐྱེ་མ་ཚུགས་ན་རེ་ཞིག་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་གསལ་རིག་ཐོན་པ་སྐྱོང་དུ་བཅུག་ལ་ཅི་ཞིག་ན་ཁྲིད་པས་དོན་གྲུབ་ནས་མྱོང་བ་བརྟན་པོ་འོང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལྷན་སྐྱེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་དངོས་དང་། སྐྱོན་སེལ་ཞིང་སྒོམ་པ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་སྤྲད་པ། རྣམ་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་སྤྲད་པ། སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཚེ་བླ་མ་དང་སློབ་མ་མིན་པར་གཞན་ཕག་ཏུ་རང་མི་བཞག་པར་སྤྲོ་ན་མ་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་རབས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་སེམས་ཉིད་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ཞིག་འདུག་གམ་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་ལྟོས་དང་ཞེས་བལྟར་བཅུག །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཟེར་བ་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་རྨུགས་པའམ་ལུང་མ་བསྟན་ནམ་ཕྱལ་བར་མ་སོང་བར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་འདི་འདྲ་ཞེས་ངག་ཏུ་སྨྲར་མ་ཚུགས་སེམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གསལ་ལམ་འགགས་པ་རང་གིས་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་སིང་ངེ་བ་ལྟ་བུ། མྱོང་རྒྱུ་མེད་པའི་མྱོང་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནས་ལྟོས་དང་ཞེས་བལྟར་བཅུག །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་འདིར་བརྗོད་པ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཞི་གནས་དེ་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དེར་འདུག་གམ། ལྷག་མཐོང་དེ་ཡང་རང་ལུགས་སུ་གནས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི་ཞི་གནས་དེར་འདུག་གམ། 

【汉语翻译】
有人说，上等根器者获得证悟，中等根器者获得体验，下等根器者获得稳固的理解，但仅凭理解是不够的。对于这些人，即使善于讲解，如果没有生起体验，或者即使有体验却不善于讲解，所以上师要严加管束，并通过指示方向来善巧引导，并善于提问。即使生起了美好的体验，也不要因为急于求成而丧失了介绍的机会，一定要谨慎。暂时让他们体验。有些人将止观的引导和介绍交替进行，或者在介绍的时候进行观察，各种情况都有。在这些时候，通过分析来做出决断，生起体验，然后在介绍的时候介绍体验，并让他们进行禅修，这样才是最好的。无论如何，如果没有生起体验，就暂时让他们修习那个止，让明觉生起，如果这样引导，就能成就意义，从而使体验稳固。第二，介绍的次第分为两种：俱生介绍的实义，以及消除过失并确定禅修。第一种分为三种：介绍心性俱生，介绍分别念俱生，介绍显现俱生。第一种是：在介绍的时候，不要把上师和弟子以外的人留在旁边，如果愿意，就让他们像以前一样做所有的要点。当你们的心不加修饰地安住于自性时，所有的细微分别念都平息于自身，心性安住于自性，是这样吗？保持平静并观察。这叫做止。在那种状态下，不要陷入昏沉、无记或散乱，不要用语言描述心的本性是这样的，不要用心去思考，远离一切执著，是清晰还是迟钝，自己觉知自己的觉性，像清澈透明一样。是否有一种无法体验的体验？在等持的状态下观察。这叫做观。虽然这里先说止后说观，但实际上止和观并没有差别，止也安住于无执著的自明自亮的观中吗？观也安住于自性，没有被分别念的相所染污的止中吗？

【英语翻译】
Some say that the superior obtain realization, the middling obtain experience, and the inferior obtain firm understanding, but understanding alone is not enough. For these individuals, even if they are skilled in explanation but have not generated experience, or even if they have experience but are not skilled in explanation, the lama should strictly discipline them and skillfully guide them by pointing out the direction, and be skilled in asking questions. Even if a good experience has arisen, do not lose the opportunity to introduce it due to impatience; be cautious. Let them experience it for a while. Some alternate between the instructions and introduction of vipassanā (lhag mthong), and some observe during the introduction, various situations arise. In these situations, make a decision through analysis, generate experience, and then introduce the experience during the introduction, and have them meditate, that is the best. In any case, if experience has not arisen, let them cultivate that śamatha (zhi gnas) itself, allowing clarity and awareness to arise, and if you guide in this way, you will accomplish the meaning, thereby stabilizing the experience. Secondly, the order of introduction is divided into two: the actual introduction of coemergent (lhan skyes), and eliminating faults and identifying meditation. The first is divided into three: introducing the coemergent mind-essence, introducing the coemergent conceptual thought, and introducing the coemergent appearance. The first is: At the time of introduction, do not leave anyone other than the lama and the disciple nearby; if they wish, let them do all the key points as before. When your mind is left uncorrected in its own state,
all subtle conceptual thoughts subside into their own place, and mind-essence abides in its own state, is it so? Remain still and look. That is called śamatha (zhi gnas). In that state, without falling into dullness, non-conceptuality, or distraction, without being able to say in words that the nature of mind is like this, without being able to think with the mind, free from all grasping, is it clear or dull, self-aware knowing of one's own awareness, like being clear and transparent? Is there something like an experience that cannot be experienced? Observe in the state of samadhi. That is called vipassanā (lhag mthong). Although here śamatha (zhi gnas) is mentioned before vipassanā (lhag mthong), in reality there is no difference between śamatha (zhi gnas) and vipassanā (lhag mthong); does śamatha (zhi gnas) also abide in the ungrasping, self-knowing, self-luminous vipassanā (lhag mthong)? Does vipassanā (lhag mthong) also abide in the śamatha (zhi gnas) that abides in its own state and is not stained by the characteristics of conceptual thought?

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
མཉམ་བཞག་གི་ངང་
ནས་ལྟོས་དང་ཞེས་བལྟར་བཅུག །དེ་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཟེར། གཉིས་ཀ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ཏུ་ཚང་བ་ཡིན། འདི་མྱོང་ནས་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སྒོམ་སྐྱེས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཐོག་ཏུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་ཐོག་ཏུ་བོག་པའི་ལུང་འདྲེན་ཡང་བྱས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཞན་ནི་རེ་ཞིག་བཤད་པ་མང་ན་བློ་ཆུང་མགོ་འཁོར་སྲིད་པས་མི་དགོས་སོ། །དོན་དྲིལ་བ་ལ་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་དེའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞོག་ལ་མ་ཡེངས་བ་གྱིས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུ་ཡང་དེའི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པ་ཅི་ཐུབ་གྱིས་ལ་ཞག་འགར་འཇུར་ཐོན་པར་སྒོམ་པ་
གལ་ཆེ། དེ་མིན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཙལ་བའི་སེམས་ངོ་མཐོང་བ་འདི་ཤོར་དོགས་ཡོད་ཅེས་གཅུན་ལ་ཞག་འགའ་སྒོམ་དུ་བཅུག །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཞིན་མདུན་དུ་ལུས་གནད་བྱེད་དུ་བཅུག །ཁྱོད་རང་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ་རྣམ་རྟོག་ཞི་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་གནས་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་ཅེར་གྱིས་ལྟོས། ཡང་དགའ་སྐྱིད་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་ངར་དང་བཅས་པ་ཞིག་འགྱུར་ཆགས་ལ་དེ་ལམ་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ནས་ཅེར་ལྟོས་ལ། རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་འདུག་གམ། སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་མེད་པ་དེ་ཀར་འདུག་གམ་ལྟོས་དང་ཞེས་དར་ཅིག་བལྟར་བཅུག །གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་ཁྱད་མི་སྣང་ཟེར་ཡང་། རྣམ་རྟོག་དེ་སངས་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ་རྣམ་རྟོག་དེ་ཚུར་སྒོམ་ལ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ་རྣམ་རྟོག་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་དྲིས་པས།
སྔ་མ་གཉིས་ལྟར་འདུག་ཟེར་ན་སྔར་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་ཞག་འགའ་ཐག་བཅད་དུ་འཇུག །དང་པོ་གཉིས་མ་དགོས་པར་ཕྱི་མ་ལྟར་འདུག་པ་མྱོང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་སངས་མ་དགོས་ཚུར་སྒོམ་ལ་གཅུར་མ་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་གསལ་སྟོང་

【汉语翻译】
处于平等舍的状态中，让他们观看。这叫做止观双运。两者都在一刹那的心中圆满。体验并认识到这个就叫做生起禅修。这就是佛陀的意旨，众生的心性，不生法身，本性实相，俱生心，本觉智慧，大手印等等，名称繁多。一切经续论典窍诀，全部都汇集和归于此。这样说，如果愿意，也可以引用依据来建立定解。其他方面，暂时说多了，小心头脑简单的人会感到困惑，所以不需要。总而言之，让心自然安住，念头自然消解，在无所执着的自知自明的俱生心中，一心安住，不要散乱。在座间休息的行住坐卧中，也要尽可能不散乱地忆念它，坚持数日进行禅修非常重要。否则，用各种方法寻找到的这个心之面目，有可能会失去，所以加以约束，让他们禅修数日。第二，像之前一样，让他们在面前调整身姿。你自己让心自然安住，念头平息，从无所执着的明空赤裸的状态，不要散乱地凝视其本质。还有，当喜乐之类的念头强烈生起时，就那样让它生起，并以明空的状态凝视它的本质。那么，念头也同样会以无所执着的明空状态赤裸显现吗？和心性俱生的本质没有差别地存在于那里吗？让他们这样观看一会儿。即使他们说处于明空状态，没有差别，也要问：念头消失后处于明空状态，还是把念头拉回来放在禅修中而处于明空状态，还是念头本身就处于明空状态？如果他们说是前两种情况，那就说明之前没有断除增益，所以要让他们下决心坚持数日。如果他们体验到不是前两种情况，而是像后一种情况那样，那就说明他们已经见到了念头的本质，所以要介绍说：因为你观看了念头的本质，所以念头不需要消失，也不需要拉回来放在禅修中，念头本身就是无所执着的明空。

【英语翻译】
In a state of equanimity, let them observe. This is called the union of calm and insight. Both are complete in a single moment of mind. Experiencing and recognizing this is called arising meditation. This is the intention of the Buddha, the mind-essence of sentient beings, the unborn Dharmakaya, the nature of reality, the innate mind, the primordial wisdom, Mahamudra, etc., with many names. All Sutras, Tantras, Shastras, and pure instructions converge and flow into this. Having said that, if desired, one can also quote sources to establish certainty. Otherwise, for now, saying too much might confuse those with simple minds, so it is not necessary. In short, let the mind rest naturally, thoughts dissolve on their own, and in that state of self-aware, self-luminous, innate mind, abide single-pointedly without distraction. During the activities of walking, sitting, and lying down in between sessions, also try as much as possible not to be distracted from remembering it, and it is very important to meditate consistently for several days. Otherwise, this face of mind that has been sought through various methods may be lost, so restrain them and have them meditate for several days. Secondly, as before, have them adjust their posture in front. Let your mind rest naturally, thoughts subside, and from that state of clear, empty, naked mind, gaze intently without distraction at its essence. Also, when thoughts like joy and happiness arise strongly, let them arise as they are, and gaze at their essence in a state of clarity and emptiness. Then, does that thought also appear nakedly in a state of clear emptiness without clinging? Does it exist there without difference from the essence of the innate mind? Let them observe like this for a while. Even if they say it is in a state of clear emptiness, without difference, ask: Is it in a state of clear emptiness after the thought has disappeared, or is it in a state of clear emptiness by pulling the thought back into meditation, or is the thought itself in a state of clear emptiness? If they say it is like the first two situations, then it means that the superimposition has not been cut off before, so have them make a firm resolution to persist for several days. If they experience that it is not like the first two situations, but like the latter situation, then it means that they have seen the essence of the thought, so introduce it by saying: Because you have looked at the essence of the thought, the thought does not need to disappear, nor does it need to be pulled back into meditation, the thought itself is clear emptiness without clinging.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རྗེན་ནེ་འདུག་པ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཟེར། སྔར་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་ཕབ་དུས་དང་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་དུས་ལྟར་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་གཅིག་པུ་དེ་མིན་པ་མང་པོ་མེད། ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་ལ་ཁྱད་འདུག་གམ་རྟོག་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་འདུག་གམ། མི་རྟོག་པར་ལྷན་གནས་པ་ལ་བཟང་རྒྱུའམ་དགའ་རྒྱུ་དང་རྣམ་རྟོག་ཡེར་འཕྲོས་པ་ལ་ངན་རྒྱུའམ་མི་དགའ་བ་དགོས་པ་འདུག་གམ། འདིའི་མཚངས་མ་རིག་ན་སྒོམ་གྱི་
མུ་གེ་ཕོག་པ་ཡིན་པས་ད་ཕྱིན་ཆད་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ནས་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་སྐྱོངས་ཆད་དུ་སྐྱེད་མི་དགོས། སྐྱེས་ན་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་སྐྱོངས་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་པས་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་མ་བྱེད། རྣམ་རྟོག་འདིས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་རྣམ་རྟོག་མ་སྐྱེས་ནའང་ཆེད་དུ་སྤྲོས་ལ་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱོངས། དེ་མིན་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཤོར་དོགས་ཡོད་པས་འབུངས་ལ་སྐྱོངས་ཞེས་གཅུན་ལ་ཞག་འགའ་སྒོམ་དུ་བཅུག །སྤྲོ་ན་ལུང་འདྲེན་ཡང་བྱས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཞིན་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་སོགས་ངོ་བོའི་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནས་རིའམ་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། ཤར་བ་དེ་ལ་ཅེར་བལྟས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག །དེ་གཉིས་ཁྱད་ཅི་འདུག་རེ་ཞིག་ལྟོས་དང་ཞེས་བལྟར་བཅུག །ཁྱད་མེད་
པར་ངེས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་ཟེར་ཡང་། སྣང་བ་ཤར་བའི་རྣམ་པ་དེ་འགགས་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ། རྣམ་པ་དེ་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་གམ། རྣམ་པ་སྣང་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་དྲིས་པས་སྔ་མ་གཉིས་ལྟར་ཟེར་ན་སྔར་གདར་ཤ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་སླར་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་ཐག་བཅད། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་སྣང་བ་དེ་ཀ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པར་སྣང་ཙམ་ལས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་པ་མྱོང་ན། ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ཡལ་བའམ་བཀག་མ་དགོས་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྣང་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་པ་དེ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན། སྔར་སྣང་བའི་ངོ་བ

【汉语翻译】
就那样赤裸裸地安住，那被称为见到俱生分别念的自性，或者说分别念显现为法身。以前在确定分别念的体性和斩断住留之根本时，并非像那样安住，没有很多不是唯一无有执著的自明自显之心。就像水和波浪的例子一样。那么，安住和流动有区别吗？分别和无分别有区别吗？对于不分别而俱生安住，需要有好的原因或高兴的理由吗？对于分别念散乱游离，需要有坏的原因或不高兴的理由吗？如果不明白这个比喻，就会遭受修行的饥荒，所以从今以后，不要为了让分别念不生起而断灭，而要在生起的当下守护。生起时，为了守护生起的当下，不需要特意遮止，所以对于安住和流动，不要有亲疏之别。这个分别念可以替代所有的分别念。然而，暂时要将分别念本身作为道路，即使分别念不生起，也要特意显现并守护它的体性。否则，恐怕会失去见到分别念体性的机会，所以要努力守护，这样训诫并让他们禅修几个晚上。如果愿意，也可以引用教证，从而生起定解。第三个是：像以前一样，从身体姿势和观看方式等体性的等持中，让山或房屋等形状的显现清晰地呈现出来。当凝视所显现之物时，显现是否无有执著地处于明空中？心性的体性是否处于明空中？这两个有什么区别？让他们暂时观察。即使他们说处于无有执著的明空中，那么，显现生起的形象是停止后处于明空中吗？还是通过将形象观想为明空而处于明空中？还是形象显现本身就处于明空中？如果他们像前两种说法那样回答，那就说明以前没有彻底决断，所以让他们再次禅修并做出决断。如果体验到形状的形象，也就是显现本身，在显现的同时，没有停止显现的部分，只是显现而没有执著地处于明空中，那么，介绍说：当山和房屋等显现清晰地呈现时，你所看到的显现，不需要消失或停止，显现本身就在显现的同时，无有执著地处于明空中，这就是见到显现的体性。以前显现的体

【英语翻译】
That which remains nakedly is called seeing the self-nature of co-emergent conceptual thought, or conceptual thought dawning as the Dharmakaya. Previously, when determining the nature of conceptual thought and cutting off the root of abiding, it is not like abiding in that way, there are not many that are not the sole self-aware and self-luminous mind without grasping. It is like the example of water and waves. So, is there a difference between abiding and moving? Is there a difference between conceptual thought and non-conceptual thought? For co-emergent abiding without conceptual thought, is there a need for a good cause or a reason to be happy? For conceptual thought scattering and wandering, is there a need for a bad cause or a reason to be unhappy? If you do not understand this metaphor, you will suffer a famine of meditation, so from now on, do not try to cut off conceptual thought from arising, but guard it in the moment of arising. When it arises, in order to guard the moment of arising, there is no need to specifically stop it, so do not have closeness or distance towards abiding and moving. This conceptual thought can replace all conceptual thoughts. However, temporarily take conceptual thought itself as the path, and even if conceptual thought does not arise, deliberately manifest and guard its nature. Otherwise, there is a danger of losing the opportunity to see the nature of conceptual thought, so strive to guard it, thus instructing and having them meditate for a few nights. If willing, you can also quote scriptures to generate certainty. The third is: As before, from the equipoise of the nature of body posture and viewing, allow the appearance of forms such as mountains or houses to clearly arise. When staring at what appears, does the appearance remain in luminosity without grasping? Does the nature of mind itself remain in luminosity? What is the difference between the two? Have them observe for a while. Even if they say it remains in luminosity without grasping, then, is the appearance of the arising appearance stopped and then remaining in luminosity? Or is it remaining in luminosity by meditating on the appearance as luminosity? Or is the appearance itself remaining in luminosity? If they answer like the first two, it means that there was no thorough decision before, so have them meditate again and make a decision. If you experience that the appearance of the form, that is, the appearance itself, without the part of the appearance stopping, just appearing without grasping, remains in luminosity, then, the introduction is: When the appearance of mountains and houses clearly arises, the appearance that you see, without needing to disappear or stop, the appearance itself, while appearing, remains in luminosity without grasping, that is seeing the nature of appearance. The previous nature of appearance

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བལྟ་དུས་དང་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་དུས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ལྟར། སྣང་བ་ཕྱིན་མེད་སེམས་ཉིད་ནང་ན་མེད་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་སྣང་བར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་
མེད། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་དཔེ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་ཉིད་ཡིན། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྣང་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ལ་སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཟེར། དེས་ན་སྟོང་པ་བཟང་རྒྱུ་མེད་སྣང་བ་ངན་རྒྱུ་མེད་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས། སྣང་ན་སྣང་ཐོག་ཏུ་སྐྱོངས་ཆེད་དུ་སྣང་ཆ་མ་བཀག །སྟོང་ན་སྟོང་ཐོག་ཏུ་སྐྱོངས་ཆེད་དུ་སྣང་ཆ་མ་བསྒྲུབ་པར་གང་ཤར་སྒོམ་དུ་ཁྱེར། སྤང་བླང་དང་བཅས་བཅོས་བྱ་མི་དགོས་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲན་པས་སླེབས་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ད་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཉེ་རིང་མ་བྱེད་པར་སྐྱོངས། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ལ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེ། ཞེས་ཞག་འགའ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ཅིང་སྤྲོ་ན་ལུང་འདྲེན་ཡང་བྱས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། ༈ །
གཉིས་པ་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་སྒོམ་པ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། ནོར་དང་སྒོམ་སྐྱོན་བཤད་པ་དང་། སྒོམ་སྐྱོན་མེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་སྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་། སོ་སོའི་གོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས་བློའི་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འོང་བར་སྣང་བས། གཞན་དག་ལ་དགག་པ་བྱ་བ་མིན་ཀྱང་རང་ལ་ཡིད་གཏོད་པ་དག་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སེམས་གནས་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཕྲ་རགས་འགགས་པའམ། མ་འགགས་ཀྱང་མི་གསལ་བ་ཝལ་པོ་ལྟ་བུར་སོང་བ་ལ་སྒོམ་དུ་བཟུང་ན། སྔ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེ་ལ་ཕྱི་མའང་ལྟེམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྣང་བ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པའི་དྲན་མེད་དུ་འདུག་པ་ལ་སྒོམ་དུ་བཟུང་ན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཡེངས་པ་སྟེ་འདི་ཡིན་མེད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་འགགས་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་
ཤེས་པ་ཧད་པོ་ལ་སྒོམ་དུ་བཟུང་ན། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་མ་ཟིན་པས་སྐྱོན་ཆེ་ལ་ཟིན་ཡང་ཕྱག་ཆེན་སྐྱོང་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་འདོད་དགོས་པས་སྒོམ་གྱི

【汉语翻译】
觀看時和顯現於心中決定時，如斷除增益一般。顯現未逝，心性中無有，唯有明空之心顯現，此外別無他物。如同夢境之境和夢境之識的例子。顯現甫一顯現，即是無有執著的顯空自解脫。於顯現不執著，顯露顯空之境，此稱之為顯現俱生自面目，或顯現為法身。因此，空性無可取之處，顯現無可捨之處，顯空並無差別。若顯現，為了於顯現上守護，故不遮止顯現分。若空性，為了於空性上守護，故不造作顯現分，任其所顯，轉為禪修。無需斷除取捨和造作，若以修行的憶念到來，則一切顯現世間皆為法身大印，故從今以後，對於顯空，莫作破立和親疏，而應守護。然而，暫且容許顯現之門顯現種種不同之相，然於守護顯現不執著之本性上，不散亂至關重要。如是令其禪修數日，若喜愛，亦引用教證，生起定解。༈
第二，辨識消除過失並禪修之法有二：宣說錯誤和禪修過失；以及開示無有禪修過失。初者為：達波噶舉派之禪修，雖如日月般被稱為大手印，然依各自理解之差別，顯現出種種不同之心的執取方式。雖不應對其他宗派加以破斥，然為了使對自己具信者生起理解，故略作闡述。彼等唯以心的安住狀態為重，心之安住如海面生波一般，六識之顯現或粗或細皆被阻斷，或雖未被阻斷然不明顯，如牆壁一般。若將此作為禪修，前者過失極大，後者亦為被稱為「遲鈍」之過失。又，若於無有顯現明不明顯之覺受的無記狀態中安住，並將此作為禪修，則是散亂於無記之中，此非真諦。又或者，若將前念已滅後念未生之間的
呆滯之識作為禪修，則因未被勝觀所攝持而過失極大，即便攝持，亦須認為未曾動搖大手印之修行，故為禪修之

【英语翻译】
Like cutting off exaggerations when looking and deciding on appearances in the mind. Appearances have not passed, there is nothing within the mind-essence, except for the clear and empty mind itself appearing as appearances. It is like the example of the realm of dreams and the knowledge of dreams. As soon as appearances arise, they are naturally liberated appearances and emptiness without any grasping. Not grasping at appearances, the nakedness of appearances and emptiness, this is called seeing the co-emergent face of appearances or appearances arising as the Dharmakaya. Therefore, since emptiness has nothing good to take and appearances have nothing bad to abandon, appearances and emptiness are not different. If appearances arise, in order to protect them, do not block the appearance aspect. If emptiness arises, in order to protect it, do not fabricate the appearance aspect, but take whatever arises into meditation. There is no need to abandon or adopt or fabricate, and if it is reached by the mindfulness of practice, then all appearances and existence are the great seal of the Dharmakaya, so from now on, do not make affirmations or negations, or be close or distant to appearances and emptiness, but protect them. However, for a while, allow various different appearances to arise, but it is important not to be distracted from protecting the nature of not grasping at appearances. Thus, let them meditate for a few days, and if they are happy, also quote scriptures and generate certainty. ༈
Secondly, there are two aspects to identifying and meditating on eliminating faults: explaining errors and meditation faults; and showing that there are no meditation faults. The first is: Although the meditation of Mahamudra in the Dagpo Kagyu lineage is as famous as the sun and moon, it seems that various different ways of grasping the mind arise due to the differences in individual understandings. Although it is not appropriate to refute other schools, in order to generate understanding for those who trust in themselves, I will explain a little. They only focus on the state of mind, and the state of mind becomes like waves on the ocean, and the subtle and coarse appearances of the six consciousnesses are blocked, or even if they are not blocked, they are not clear, like a wall. If this is taken as meditation, the former is a very big fault, and the latter is also a fault called "lethargy." Also, if you stay in a state of unconsciousness without the feeling of whether appearances are clear or unclear, and take this as meditation, then you are distracted into the unstated, which is not the truth. Or, if you take the
dazed consciousness between the cessation of the previous thought and the arising of the next thought as meditation, then it is a great fault because it is not grasped by insight, and even if it is grasped, you must think that you have not moved from the practice of Mahamudra, so it is meditation.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་མུ་གེ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་སེམས་བདེ་ལྷམ་མེ་གནས་པ་ཙམ་ལ་སྒོམ་དུ་ངོས་བཟུང་ན། དེ་ཡང་ལྷག་མཐོང་གིས་མ་ཟིན་འདུག་གམ་སྒོམ་མིན་ལ་ཟིན་ཡང་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་དགག་དགོས་ཤིང་མ་བཀག་ཀྱང་དགྲར་ལྡང་བས་ཅུང་ཟད་མིན་ནོ། །ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་སྒོམ་དུ་བཟུང་ན། དེ་ཡང་ལྷག་མཐོང་གིས་མ་ཟིན་ཞིང་སྣང་ཆ་བཀག་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་ཟིན་ཡང་འཆར་སྒོ་དང་སྣང་ཆ་མི་འདོད་པས་ཅུང་ཟད་མིན་ནོ། །ཡང་གང་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བར་སྐྱོང་བ་ལ་སྒོམ་དུ་བཟུང་ན། དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་སྐྱོན་ཅན་ནོ། །ཡང་དྲན་པ་མེད་པར་སྣང་བ་མཐའ་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བ་སྒོམ་དུ་བཟུང་ན། བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་སྟེ་གྱི་ན་ཙམ་
མོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་དུ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ལ་སོ་སོའི་ལས་གསོག་ཚུལ་རེ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་སེམས་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་སྒོམ་དུ་བཟུང་ན་རྟོག་པ་རང་སར་ཞི་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྒོམ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོས་པར་འདོད་སྣང་བས་ཕྱོགས་རེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པའི་ཚེ་དེའི་འཕྲོ་བཅད་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འཇོག་དགོས་པའང་ཕྱོགས་རེ་སྟེ། གཉིས་ཀ་འགྱུ་བ་དང་སྣང་ཆ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའོ། །ཡང་དྲན་རིག་ཧུར་རེ་བྱས་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་ཧྲིག་གེ་བ་ཁོ་ན་སྒོམ་དུ་བཟུང་ན། དེ་ཉིད་སྒོམ་ཡིན་ཡང་དྲན་པ་རླབས་ཆེ་བའི་རང་བབས་ལྷུག་པར་མི་འདོད་བར་སྣང་བས་ལྷོད་ཆ་མ་རྙེད་པར་ཧ་ཅང་སྒྲིམ་པའི་ཕྱོགས་རེ་བའོ། །དེས་བསྒོམ་མིན་པ་འཆུགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། སྒོམ་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ་ཡར་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱོང་མ་བདེ་ནས་སྒོམ་དང་སྣ་སུན་དོགས་ཡོད་པས་སྣང་ཐོག་སྟོང་ཐོག་གནས་ཐོག་འགྱུ་
ཐོག་ཐམས་ཅད་དུ་གྲིམས་ལྷོད་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྡར་ཤ་ཆོད་ཅིང་ངོ་འཕྲོད་པ་སྐྱོང་བདེ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བབས་ཅི་འདུག་དེ་ཀ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤང་བླང་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅས་བཅོས་བྱས་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པར་མི་འགྲོའོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བབས་ཅི་འདུག་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་དེ་རང་རིག་གི་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་ལ་སྒོམ་སྐྱོང་བ་ཞེས་མིང་ཙམ་འདོགས་ཀྱི། བློས་བཅོས་ནས་སྒོམ་རྒྱུ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་ད

【汉语翻译】
将会发生饥荒。还有，仅仅将心安住于舒适的状态视为禅修，那也是没有被胜观所摄持，或者即使被视为禅修，也必须遮止所有的显现之门，即使不遮止，也会变成敌人，所以不是小事。还有，对于过去、现在、未来三时的任何分别念都不放在心上，而是将空荡荡的状态视为禅修，那也是没有被胜观所摄持，而且是遮止显现的重大过失，即使被视为禅修，也会因为不想要显现之门和显现而并非小事。还有，对于任何显现、任何生起，都不离开无实有的执着而进行修持，那是有过失的，被称为执着于无实有。还有，在没有忆念的情况下，对于所有的显现都不作取舍，而将此视为禅修，那是安住在舍的状态，仅仅如此而已。
这些我都未曾视为大手印的禅修，而且各自也有积累业力的方式。还有，如果仅仅将心明朗澄澈的状态视为无分别念的禅修，那么分别念自然平息，觉性明朗且没有执取的禅修是可以的，但是因为认为无论如何都需要无分别念，所以是片面的。同样，当生起分别念时，切断它的延续，并安住于明朗且无分别念的状态，这也是片面的，因为两者都没有确定动摇和显现。还有，如果使劲地保持觉知，而仅仅将心明朗空寂的状态视为禅修，那本身虽然是禅修，但是因为不想要忆念广大的自性，所以没有放松，而是过于紧张的片面。因此，搞错什么不是禅修是非常重要的，虽然片面的禅修有向上发展的功德，但是因为修持不稳，可能会对禅修感到厌烦，所以在显现上、空性上、安住上、动摇上，所有的一切都要通过各种松紧的方式来辨别，并且需要认识和容易修持。第二，不散乱于庸常的觉知，这被称为禅修。庸常的觉知就是心的自性如何安住，那就是它本身。如果对它进行取舍和遮止的改造，那就不会成为庸常的觉知。因此，心的自性如何安住，如何显现，如何生起，都不要被自明的忆念所散乱，而修持它，仅仅是安上一个修持禅修的名称而已，通过分别念改造的禅修，连一丝一毫都没有。

【英语翻译】
Famine will occur. Furthermore, if merely resting the mind in a state of comfortable ease is regarded as meditation, that is not encompassed by insight, or even if it is regarded as meditation, all doors of appearance must be blocked, and even if they are not blocked, they will rise as enemies, so it is no small matter. Furthermore, if not holding any thoughts of the three times in mind, but regarding a blank emptiness as meditation, that is also not encompassed by insight, and it is a great fault of blocking appearances, and even if it is regarded as meditation, it is no small matter because one does not want the doors of appearance and appearances. Furthermore, if cultivating whatever appears and arises without separating from the grasping of non-truth, that is faulty, called grasping at non-existence. Furthermore, if regarding not doing acceptance or rejection of all appearances without mindfulness as meditation, that is abiding in equanimity, just that.
I have not seen these as Mahamudra meditation, and each has its own way of accumulating karma. Furthermore, if only taking non-thought as meditation in a clear and limpid mind, then it is permissible for thought to subside on its own and for awareness to be clear and without conceptualization to be meditation, but because of the appearance of wanting non-thought at all costs, it is one-sided. Similarly, when conceptual thoughts arise, it is also one-sided to cut off their continuation and settle into clarity and non-thought, because neither movement nor appearance is settled. Furthermore, if one makes a conscious effort to be mindful and only takes a clear, empty, and stark mind as meditation, although that itself is meditation, it is a one-sidedness of being too strict because one does not want the natural state of great mindfulness to be relaxed, so one does not find relaxation. Therefore, it is very important to mistake what is not meditation, although one-sided meditation has the virtue of progressing upwards, there is a risk of becoming tired of meditation and boredom from not being able to cultivate it well, so it is necessary to discern and recognize everything in appearance, emptiness, abiding, and movement through various ways of tightening and loosening, and to cultivate what is easy to cultivate. Secondly, not being distracted from ordinary awareness is called meditation. Ordinary awareness is just how the mind's natural state abides, and that is it. If one makes acceptance and rejection and the modifications of blocking on it, it will not become ordinary awareness. Therefore, how the mind's natural state abides, how it appears, how it arises, cultivate it without being distracted by the mindfulness of self-awareness, and only give it the name of cultivating meditation. There is not even a hair's breadth of meditation that is modified by the intellect.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་ཟེར་བ་དང་། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་འདི་ཞེས་པའང་མ་ཡེངས་པར་སེམས་རང་བབས་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་རོ། །དེས་ན་རང་རིག་གི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་ན་སེམས་སྟོང་སང་ངེ་བའམ་བདེ་ལམ་མེ་བར་གནས་པའམ། རྣམ་རྟོག་འཚུབ་ཟིང་ངེ་འཕྲོ་བའམ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་འཆར་ཡང་སྒོམ་ཡིན་པས་
གནས་ལུགས་ཀྱི་རྩལ་ལ་ཁུ་འཕྲིག་མི་བྱ་བར་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བ་ཡིན་གྱི་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་དང་སྣང་བ་བཀུག་པའམ་བཀག་ནས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་དོན་མིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔར་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་སོགས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་མེད་པར་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་རླབས་སུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བབས་ཅི་ཤར་དེ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དོ། །དེས་ན་སེམས་གནས་ན་གནས་ཐོག་འགྱུ་ན་འགྱུ་ཐོག་སྣང་ན་སྣང་ཐོག་དེ་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་ན་ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ་འགྱུ་ན་མི་དགག་པར་གསལ་སང་ངེ་བའམ། སྟོང་ཆམ་མེ་བའམ་བདེ་ལྷམ་མེ་བའམ་འཚུབ་ཟིར་པ་ཅི་འདུག་ནའང་མ་ཡེངས་པ་ལས་བསྒྱུར་དགོད་བཅས་བཅོས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །མདོར་ན་རང་རིག་གི་དྲན་པ་དང་ལྡན་ན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་ཡིན་ལ་ཡེངས་ན་གང་ཡང་སྒོམ་མིན་པས་རེ་ཞིག་ལ་དྲན་པ་རྩིས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཅི་ཞིག་ན་དྲན་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་
མི་དད་པས་ཐམས་ཅད་དྲན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཞིག་འོང་ངོ་། །འོ་ན་ཁྲིད་རིམ་ལྟར་མི་དགོས་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅི་ཤར་དྲན་པས་བཟུང་བས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་ཅིག་ཆར་བའི་ལས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཙམ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོག་པ་སྲིད་ཀྱང་། གཞན་དུ་ཁྲིད་རིམ་ལྟར་འཁྲིད་པར་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་ཅིང་། ངོ་བོ་མཐོང་བའི་མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ངེས་ཤེས་མི་འབྱུང་བས་དྲན་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་རང་རིག་གི་དྲན་པ་མེད་པས་མི་འོང་ངོ་། །དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་སེམས། མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་སེམས་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ཡང་འདིར་གནས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་ལ་དྲུག །སྤྱིར་སྐྱོང་དགོས་ཚུལ། ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་མི་བཅད་སྒོམ་སྐྱོང་ཚུལ། གེགས་ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་བཅད་པ། སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་བ། ལམ་ཁྱེར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རྩལ་
སྦྱོང་བ། རྟོ

【汉语翻译】
。因此，说没有一丝一毫的修习却连一刹那的散乱也没有，以及说这个庸常的无散乱之识，是指不散乱地守护心的自性。因此，如果自明的觉性不散乱，那么心安住在空朗朗或乐融融的状态，或者念头纷纷扰扰，或者各种显现鲜明地呈现，也都是修习，所以不要在安住的本性上画蛇添足，而是放松地守护，而不是压制念头生起和收摄显现，安住在无念中，那没有意义。其原因也如先前断除增益和介绍一样，心性的本体和念头与显现的生起方式等没有诸多差别，而是心性唯一，如不间断的能量海洋般显现为波浪，所以心的自性无论显现什么都没有好坏。因此，心若安住则安住在安住之上，若流动则安住在流动之上，若显现则安住在显现之上，以觉性守护之。安住时不要特意造作，流动时不要遮止，无论是明朗朗、空荡荡、乐融融还是纷纷扰扰，都不要在不散乱的基础上进行改造。总之，具有自明的觉性，则一切都是修习，若散乱则什么都不是修习，所以暂时要重视觉性。因为觉性和心的本体无有差别，一切都转变为觉性的自性，从而会获得安乐。那么，是否可以像引导次第那样，从一开始就用觉性抓住心所显现的一切呢？对于一些顿悟根器的人来说，那样或许可以，但对于其他人来说，如果不按照引导次第进行引导，就无法断除显现和心的根本增益，也无法生起伴随证悟本体之体验的定解，所以即使有其他的觉性，因为没有自明的觉性，也是不行的。因此，所谓的庸常之心，未经修饰的本初之心等词语的意义，也都在这里，安住之见，清净显现的经续以及印度和西藏的诸大成就者的教言也都归于此处。第三，后续修行的守护方式有六种： общей сложности. 一般来说，守护的必要性； 特别是不间断等持和后续的修习守护方式； 遮止出现障碍和错误的地方； 在无生中反复练习以提升； 通过道用的方式锻炼能量； 证

【英语翻译】
Therefore, to say that there is not even a speck of meditation, yet there is not even a moment of distraction, and to say that this ordinary, undistracted awareness is to maintain the mind's natural state without distraction. Therefore, if the self-aware awareness is not distracted, then the mind abides in a state of emptiness and clarity or blissful ease, or thoughts arise turbulently, or various appearances arise vividly, all of which are meditation. Therefore, do not add anything artificial to the nature of abiding, but maintain it relaxedly. It is not about suppressing the arising of thoughts or收摄appearances and abiding in non-thought, that is meaningless. The reason for this is also as before, cutting off exaggerations and introducing, the essence of mind itself, and the arising of thoughts and appearances, etc., are not many different things, but the essence of mind is one, like the uninterrupted energy of the ocean itself manifesting as waves, so whatever arises from the mind's natural state has no good or bad. Therefore, if the mind abides, then abide in the abiding; if it moves, then abide in the moving; if it appears, then abide in the appearing; and guard it with awareness. If it abides, do not deliberately fabricate; if it moves, do not suppress it. Whether it is clear and bright, empty, blissful, or turbulent, do not modify it on the basis of non-distraction. In short, if you have self-aware awareness, then everything is meditation; if you are distracted, then nothing is meditation. So for the time being, pay attention to awareness. Because awareness and the essence of mind are not different, everything is transformed into the nature of awareness, and thus happiness will arise. So, is it possible to just grasp whatever arises in the mind with awareness from the very beginning, without needing the stages of guidance? For some people with sudden realization abilities, that might be possible. But for others, if they are not guided according to the stages of guidance, they will not be able to cut off the root exaggerations of appearances and mind, and they will not be able to generate the definitive understanding that accompanies the experience of seeing the essence. So even if there is other awareness, it will not work because there is no self-aware awareness. Therefore, the meaning of the words "ordinary mind," "unfabricated original mind," etc., are all here. The view of abiding, the sutras and tantras that teach pure appearances, and the teachings of the great accomplished ones of India and Tibet all converge here. Third, there are six ways to maintain subsequent practice: In general, the necessity of maintaining. In particular, the way to maintain meditation without interrupting equanimity and subsequent practice. Cutting off places where obstacles and mistakes occur. Repeatedly practicing in the unborn to enhance. Training energy through the door of utilizing the path. Realiz

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་འཆར་ཚུལ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་སྐྱེས་པས་མི་ཆོག་ལེགས་པར་སྐྱོང་དགོས་ཏེ། སྒོམ་སྐྱེས་ནས་མ་བསྐྱང་བར་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པའམ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསགས་སྦྱང་གཞན་ལ་འབད་པ་ནི་རྒྱལ་བོས་འབངས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའམ་སེང་གེ་ཁྱིའི་ཟླ་ལ་སོང་བ་ལྟར་དོན་ལས་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པའམ། བདག་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བློས་བཏང་ལ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམ་པར་བྱ་བའི་བློ་བསྐྱེད། མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོའམ་བོགས་འདོན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བླ་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་རེ་ལྟོས་བཅས་ནས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། དྲན་པ་སྒོམ་གྱི་བྱ་ར་བའམ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཐུན་གྱི་དུས་མིན་པ་གཞན་བློས་བཏང་མི་བྱ་བར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ།
སྒོམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་རྗེ་ལ་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཞིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་བཅུག །རང་སྒོམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་སྤེལ་བའི་གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་བཟུང་ལ་དབེན་པ་བསྟེན། སྒོམ་གྱི་གོ་ཆ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ལ་བྱ་སྟེ་ནང་རང་སེམས་དཔང་པོར་བཞག་ཅིང་ཕྱི་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་རི་མཚམས་དང་འདག་སྦྱར་དང་ས་བཅད་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་སུ་སྒོམ་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། སྒོམ་སྣ་ཟིན་ཙམ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོའི་བར་དུ་རང་ཁའི་མཉམ་རྗེས་ཙམ་ལས་མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སྒོམ་སྐྱོང་བ་ལ་སྤྱིར་རང་རིག་གི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་ན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་ཡིན་པས་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་ཏུ་བྱས་ལ་ངོ་བོ་རྩེ་གཅིག་
ཏུ་སྐྱོང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱས་ལ་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཕལ་ཆེར་གྱི་དགོངས་པར་གོ་ཞིག །གང་ཟག་ཤས་ཆེ་བ་ལ་རེ་ཞིག་སྒོམ་སྐྱེད་ཀྱང་འདི་ཆེ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ། ངོ་བོའི་སྐྱོང་ཐབས་སོ་མ་རང་ཐང་ལྷུག་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པར་བཤད་པ་ལས། སོ་མ་ལ་ལུས་གནད་ཁོང་གློད་ངག་གནད་རླུང་མི་བཙིར་སེམས་གནད་གང་ལ་ཡ

【汉语翻译】
这是关于如何以提取的方式发展觉受的方法。首先，仅仅产生禅定是不够的，必须好好地培养它。如果产生了禅定却没有培养，而是保持在普通状态，或者努力于其他有相的积累和净化，就像国王做臣民的事情，或者狮子走到狗群中一样，是背离了目的。因此，厌离是禅定的基础或主人，因此要思维轮回的痛苦。将此生无常且无意义深深地放在心中，放弃世间的牵绊，生起平衡生命和修行的决心。虔诚是禅定的头或提取，因此要对上师和传承持有与真实佛陀无别的认知，并带着希望从内心深处祈祷。正念是禅定的哨兵或主要部分，因此不要放弃禅定时间之外的其他事情，而要学习在所有时间和情况下都不离开对实相的正念。
禅定的事业是慈悲，因此要对所有众生修持慈爱和慈悲的菩提心，并将他们置于回向和祈愿的庇护之下。在自己的禅定没有达到终点之前，将看似利他的向他人展示和传播视为魔鬼的障碍，并依止寂静处。禅定的盔甲是羞耻和惭愧，因此要将内在的自心作为见证，并且不羞于外在上师、三宝和道友，通过信任的界限、闭关和章节等方式，努力禅修。第二，特别是在止观双运中培养禅定的方式是，据说从刚刚开始禅修到大圆满之间，只有自发的止观，而没有具有特征的止观。然而，在培养禅定时，一般来说，如果自明的正念不散乱，那么一切都是禅定，因此没有需要放弃或接受的，但在证悟的止观没有混合之前，将禅定时间的主要部分作为止，并培养其本质为专注一境，在禅定间隙作为观，并将念头和显现带入道用，这是大多数实修传承的观点。对于个性较强的人，暂时生起禅定，但因为觉得这个很重要，所以就这样说，对于这个，据说本质的培养方法分为自然、放松和舒适三种。对于自然，身体的关键是放松身体，语言的关键是不压迫气息，心的关键是任何...

【英语翻译】
This is about how to develop perception with extraction. First, it is not enough to just generate meditation; it must be cultivated well. If meditation is generated but not cultivated, and instead remains in an ordinary state, or if one strives for other accumulations and purifications with characteristics, it is like a king doing the work of subjects, or a lion going to a pack of dogs, which is deviating from the purpose. Therefore, renunciation is the foot or master of meditation, so contemplate the suffering of samsara. Place the impermanence and meaninglessness of this life deeply in your heart, abandon worldly attachments, and generate the determination to balance life and practice. Devotion is the head or extraction of meditation, so hold the perception of the lama and lineage as inseparable from the actual Buddha, and pray from the depths of your heart with hope. Mindfulness is the sentinel or main part of meditation, so do not abandon other things outside of meditation time, but train in not being separated from mindfulness of reality at all times and in all circumstances.
The activity of meditation is compassion, so cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta towards all sentient beings, and place them under the protection of dedication and aspiration. Before one's own meditation has reached its end, regarding showing and spreading it to others, which seems like benefiting others, as an obstacle of demons, and rely on solitude. The armor of meditation is shame and embarrassment, so take the inner self-mind as a witness, and without being ashamed of the outer lama, Three Jewels, and Dharma friends, strive to meditate through the boundaries of trust, retreats, and chapters, etc. Second, the way to cultivate meditation especially in union of shamatha and vipashyana is that it is said that from just starting meditation to great perfection, there is only spontaneous shamatha and vipashyana, and there is no shamatha and vipashyana with characteristics. However, in cultivating meditation, generally, if the self-knowing mindfulness is not distracted, then everything is meditation, so there is nothing to abandon or accept, but until the shamatha and vipashyana of realization are not mixed, take the main part of the meditation time as shamatha, and cultivate its essence as one-pointed concentration, and in the intervals of meditation take it as vipashyana, and bring thoughts and appearances into the path, which is the view of most practice lineages. For people with strong personalities, generate meditation for a while, but because they feel this is important, it is said that way, for this, it is said that the methods of cultivating essence are divided into natural, relaxed, and comfortable. For natural, the key to the body is to relax the body, the key to speech is not to oppress the breath, the key to the mind is any...

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྟེན་མི་བཅའ་བར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བཞག །རང་ཐང་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ངོས་བཟུང་མེད་པར་བཞག་མ་ཡེངས་པར་བཞག །ལྷུག་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཞག་ཚོགས་དྲུག་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་སྟེ་གནད་དགུར་ཕྱེ་བའམ། རྩིས་གདབ་མེད་པར་རང་ལུགས་སོ་མར་བཞག །དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་བཅོས་པར་རང་གར་བཞག །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་ལྷུག་པར་བཞག་པ་སྟེ་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་བསྟོད་དེ་སྣང་བ་གུ་ཡངས་སང་ངེ་
བཞག །ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་དྲན་པ་ཁྱབ་ཆེ་བར་བཞག །རི་བོ་ལྟར་ལྷུན་ཕབ་ལ་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟོང་ལ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བཞག །མན་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མ་སྤངས་ལ་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་དྭངས་སང་ངེ་བཞག་པ་སྟེ་ལྔའམ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གུ་ཡང་སང་ངེ་བཞག །རླབས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བ་ལྟར་རྟོག་མེད་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལྷམ་མེ་བཞག །རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་མར་མེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལྟར་གསལ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བཞག་པ་སྟེ་དཔེ་གསུམ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་དང་པོར་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། བར་དུ་ཚམ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་སོ་མ་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཐ་མར་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་བཅད་དེ་སྐྱོང་བར་བཤད་ལ། ལུས་ཁོང་གློད་པ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྒྲམ་ཞིང་གཅུན་པའི་རྩོལ་བ་གློད་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་གནད་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་
འདོར་བ་མིན་པས་ལུས་གནད་རང་བབས་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །མ་བཅོས་པ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ཡང་དམིགས་བཅས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དང་ཞེ་འདོད་མི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བ་དང་ཉམས་འལ་འོལ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ལར་གཏོང་བ་མིན་པས་དྲན་རིགས་ལེ་བའི་སེམས་རྗེན་པར་བསྐྱང་ངོ་། །བྱུང་ཚོར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་བཅད་པ་ཡང་རང་རིག་གི་དྲན་པས་བཟུང་མ་ཐག་གང་སྣང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་མིན་པས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་བསྐྱང་ངོ་། །ཤེས་པ་ལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་མ་བདེ་ན་སོ་སོའི་གནད་བཅོས་ལ་རེ་ཤིག་མདུང་བྱི་ཁུང་དུ་བཙུག་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྐྱོན་ཐུན་མཚམས་སོགས་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་གི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཅི་སྣ

【汉语翻译】
我不作任何安排，不加任何造作地安住。于自性中，心安住于自然状态，不作任何执著，不散乱地安住。于放松中，不作任何扬弃或建立，不作任何努力，六识安住于各自本位，此为分为九个要点。或，不加任何造作地安住于原始的自然状态。不以扬弃或建立来修饰，而是自然而然地安住。不作任何勤奋努力，而是放松地安住，应具足此三个要点。这些譬如：如虚空般提升高度，显现广阔空旷地安住。如大地般扩展广度，念头广大地安住。如山王般巍然屹立，心不动摇地安住。如明灯般光明，觉性清明澄澈地安住。如水晶般去除污垢，智慧无分别地清澈透明地安住，此为五个譬如。如无云晴空般远离遮蔽，不作任何执著地广阔空旷地安住。如无波大海般不摇动，无分别地不散乱而平静地安住。如无风明灯般无有明灭，清明澄澈地坦然安住，此为三个譬如，如此般平等安住。此外，首先，远离勤奋努力，放松身心。中间，不犹豫不决，安住于原始的自然状态。最后，据说将所有生起的觉受，决断为无生自解脱而修持。放松身体是指放松身体过度僵硬和约束的努力，但并非舍弃所有身要之姿，因此身体的自然姿势非常重要。不作修饰而放松安住，是指不做有目的的扬弃或建立，以及不做任何希求，但并非落入无记状态，以及被昏沉所覆盖的放任自流，因此应以忆念觉知的状态来修持赤裸的心。将生起的觉受决断为无生，是指当自明的忆念抓住时，任何显现都不会成立为生、灭、住三者的自性而解脱，这才是真正的无生。但并非以分别念来增添无生自解脱，因此应不作任何执著地修持。如果觉性因昏沉和掉举而无法平等安住，那么暂时应专注于各自的要点进行调整，就像将矛插入孔中一样，必须专注于一点进行修持。因此，在止修的间隙等所有后得中，应持续不断地保持自明的忆念，无论念头和显现如何生起

【英语翻译】
I rest without making any arrangements, without any fabrication. In its own state, the mind rests in its natural state, without any clinging, and rests without distraction. In relaxation, there is no rejection or establishment, no effort is made, and the six consciousnesses rest in their respective positions. This is divided into nine key points. Or, rest in the original natural state without any fabrication. Do not decorate with rejection or establishment, but rest naturally. Do not make any diligent efforts, but rest in relaxation, and you should have these three key points. These are like: Like the sky, raise the height, and rest in a vast and empty appearance. Like the earth, expand the breadth, and rest with great thoughts. Like the mountain king, stand tall and rest without shaking the mind. Like a bright lamp, the light is empty, and the awareness rests clearly and purely. Like crystal, remove dirt, and wisdom rests clearly and transparently without discrimination. These are five metaphors. Like a cloudless sky, away from obscuration, rest vast and empty without any clinging. Like a waveless ocean, without shaking, rest calmly without distraction and without discrimination. Like a windless lamp, without flickering, rest clearly and purely and naturally. These are three metaphors, and rest equally in this way. In addition, first, stay away from diligent efforts and relax your body and mind. In the middle, do not hesitate, but rest in the original natural state. Finally, it is said that all arising sensations should be decided as unborn self-liberation and practiced. Relaxing the body means relaxing the effort of excessive stiffness and restraint of the body, but it does not mean abandoning all the postures of the body, so the natural posture of the body is very important. Resting without decoration also means not doing purposeful rejection or establishment, and not making any requests, but it does not mean falling into a state of non-remembering, and letting go of being covered by dullness, so you should practice the naked mind with a state of mindfulness and awareness. Deciding the arising sensations as unborn also means that when the self-aware memory grasps, any appearance will not be established as the nature of birth, extinction, and dwelling, and will be liberated. This is the real unborn. But it is not to add to the unborn self-liberation with discrimination, so you should practice without any clinging. If the awareness cannot rest equally due to dullness and agitation, then for the time being, you should focus on the respective key points for adjustment, just like inserting a spear into a hole, you must focus on one point for practice. Therefore, in all post-attainment such as the gap between cessation and cultivation, the self-aware memory should be continuously maintained, no matter how thoughts and appearances arise.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཅི་ཤར་དེ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་ལ། དཔེར་ན་རྫི་བོ་མཁས་པས་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་
སྟེ། ཕྱུགས་རྣམས་ཅི་བདེར་ཡན་ཡང་བསྡུ་བ་སོགས་མི་དགོས་པར་མིག་ལམ་ནས་མ་བོར་བས་ཆོག་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་དང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་དགག་པའམ་བཀུག་མི་དགོས་པར། རང་རིག་གི་དྲན་པ་གཞུང་བསླངས་ཏེ་གང་ཤར་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ལྷུག་པར་སྐྱང་བ། དེ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ས་ལེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་པས། དང་པོར་ཡེངས་པ་ཤས་ཆེ་ནའང་རིམ་པས་ཤུགས་འབྱུང་གི་དྲན་པ་འཕེལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་ལྷང་འཆར་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱོབ་དཀར་ན་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནས་རྟོག་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་དེའི་ངོ་བོ་བལྟ་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གོང་ལྟར་སྐྱོང་། མཉམ་རྗེས་སྐྱོང་ཚུལ་དེ་ལྟར་འབད་པས་ཅི་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་དྲན་པས་ཁྱབ་སྟེ་རྟོག་སྣང་ཅི་ཤར་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཤར་ཙམ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འཆར་ཞིང་། མཉམ་
བཞག་ཏུ་ངོ་བོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟོག་སྣང་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་གཉིས་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་པ་འབྱུང་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྲབ་མཐུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཉམས་དང་འགྲོགས་ན་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པས་དྲན་རིག་ངར་བསྐྱེད་ཧུར་ཕྱུང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་པ་ཉམས་ཀྱི་རླན་དང་ཕྲལ་ཏེ་སོ་མ་རྗེན་པ་སྐྱོང་བར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་གེགས་ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། ཐོས་པ་དམན་ཞིང་བླ་མ་བསྟེན་ཡུན་ཐུང་བ་དག་ལ་གོ་བ་དང་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤོར་གོལ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ལ་ཤོར་ས་བཞིར་བཤད་པའི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ལ། སྒོམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་གནད་མ་རིག་པར་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མི་དགོས་ཤིང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡོ་ཤོར་དང་། སྒོམ་གྱི་ངོ་བོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་གོ་ཞིང་དེའི་ཚུལ་བཤད་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བའི་འཕྲལ་ཤོར་གཉིས། ལམ་དུ་ཤོར་བ་ལ་སྒོམ་
ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་མ་རིག་པར་སྒོམ་ལ་ལམ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡེ་ཤོར་དང་། སྒོམ་ཇི་ལྟ་བར་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་བློ་མ་ཁེལ་བར་དེ་བས་ལྷག་པ་ཡོད་དུ་རེ་ནས་གཞན་དུ་ཚོལ་བའམ་སྒོམ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པ་བསྣན་ནས་བསྒོམ་པ་འཕྲལ་ཤོར་གཉིས། གཉེན་པོར

【汉语翻译】
对于显现的一切不要散乱地守护，例如如同有经验的牧人守护牲畜一样。
就像牲畜们随意游荡也不需要召集，只要不离开视线就可以了。对于念头和六识的显现，无论显现什么都不需要遮挡或压制。将自明的觉性作为支柱，对于显现的一切，不作任何执着，放松地守护。也就是在行住坐卧四种行为等中，依靠不散乱的清晰觉性，持续不断地修持。虽然一开始散乱较多，但逐渐地，自然而然地觉性增长，大多数的念头和显现都会清晰明亮地显现。无论如何，在寂止（止观双运）的状态中，允许任何念头和显现生起，观察它们的本质，进行分析，然后如上所述地守护。如此努力地修持定中和定后，会发生什么呢？一切都会被自明的觉性所遍及，无论念头和显现如何生起，仅仅是生起和显现的当下，就会清晰空明，不作任何执着地显现。在入定中，一心一意地守护其本质，在出定后，用觉性守护念头和显现，这二者的本质会变得没有差别。还会生起各种各样的乐、明、无念的体验，有强烈的，也有微弱的。
如果与体验相伴，会遮蔽实相，所以要激发强烈的觉性，竭尽全力，一次又一次地将意识从体验的湿气中分离出来，修持纯粹的觉性。༈ 第三个是遮断障碍、错失之处和误入歧途：对于闻思不足且依止上师时间短的人来说，很容易因为理解和体验而产生错失和误入歧途的危险。其中，对于空性有四种错失的说法，即在所知的事物的自性上产生错失。对于禅修显现空性无别、具足一切殊胜特性的要点不了解，认为空性是不需要任何功过，且并非真实存在的空性，从而区分善恶，这是“颠倒错失”。虽然理解了禅修的本质意义，也知道如何讲解，但却没有在自己的体验中得到印证，这是“暂时错失”两种。在道上产生错失，即不了解禅修是道和果无别，果存在于自性中，而将禅修作为道，希望获得其他的果，这是“根本错失”。虽然禅修如实地存在于自身中，但却不满足于此，希望有更好的，从而向外寻求，或者在禅修本身上添加更多内容来进行禅修，这是“暂时错失”两种。作为对治，

【英语翻译】
Guard what arises without distraction. For example, like a skilled shepherd guarding livestock.
Just as the livestock can roam freely without needing to be gathered, as long as they are within sight. There is no need to block or suppress whatever arises from thoughts and the appearances of the six consciousnesses. Establish the awareness of self-knowing as a support, and without clinging to whatever arises, guard it loosely. That is, rely on the clear awareness of non-distraction in the four activities of walking, standing, sitting, and lying down, continuously practicing. Although distraction may be greater at first, gradually, awareness will naturally increase, and most thoughts and appearances will appear clearly and brightly. In any case, in the state of Samatha-Vipassana (Shamatha and Vipassana combined), allow any thoughts and appearances to arise, observe their essence, analyze them, and then guard them as described above. What will happen if you strive to practice Samatha and post-Samatha in this way? Everything will be pervaded by the awareness of self-knowing, and no matter how thoughts and appearances arise, just at the moment of arising and appearing, they will appear clearly and empty, without any clinging. In Samatha, guarding its essence single-mindedly, and in post-Samatha, guarding thoughts and appearances with awareness, the essence of these two will become indistinguishable. Various experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality, both strong and weak, will also arise.
If accompanied by experiences, it will obscure the true nature, so you must stimulate strong awareness, exert all your strength, and again and again separate consciousness from the moisture of experience, and practice pure awareness. ༈ The third is to cut off obstacles, places of loss, and deviations: For those who have little learning and have relied on the lama for a short time, there is a great risk of loss and deviation due to understanding and experience. Among them, there are said to be four kinds of loss in emptiness, that is, loss in the nature of knowable things. Not understanding the key point that meditation appearances are inseparable from emptiness, possessing all supreme qualities, thinking that emptiness is an emptiness that does not require any merit or fault, and is not truly existent, thereby distinguishing between good and evil, this is "inverted loss." Although understanding the essential meaning of meditation and knowing how to explain it, it is not confirmed in one's own experience, this is "temporary loss." Loss on the path, that is, not understanding that meditation is inseparable from the path and the fruit, that the fruit exists in one's own nature, but taking meditation as the path, hoping to obtain other fruits, this is "fundamental loss." Although meditation truly exists in oneself, one is not satisfied with it, hoping for something better, thereby seeking it externally, or adding more content to meditation itself to meditate, these are "temporary losses." As an antidote,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཤོར་བ་ལ་སྒོམ་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་རང་ངོ་རང་རིག་པས་སྤང་བྱ་ཉིད་གཉེན་པོར་འཆར་བ་མ་རིག་པར་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་དང་སྒོམ་སོ་སོར་བཟུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤོར་དང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བའམ་གཞན་ཡང་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བཤིག་ནས་སྒོམ་དུ་འཇོག་པ་འཕྲལ་ཤོར་གཉིས། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ལ། སྒོམ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་རིག་པར་དམིགས་བཅས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡེ་ཤོར་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པར་ཕྱི་སྙགས་བྱས་ལ་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྒྱས་འདེབས་
པའམ་སྔ་མ་མཉན་སླར་སྒོམ་སྙམ་དུ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་གྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲལ་ཤོར་གཉིས་ཏེ། འདིས་མཚོན་པ་མཐའ་དག་སྒོམ་གྱི་ཤོར་ས་ཡིན་ལ། ཤོར་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ཡོད་ཅིང་གཞན་ཡང་སྒོམ་ལ་མྱོང་བ་རུས་མི་ཐོན་པའི་བློ་དྲེད་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ། །གོལ་ས་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་བསྐྱངས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་བཟང་བ་དང་རྣམ་གཡེང་དང་ལེ་ལོས་བར་མ་བཅད་པར་སྒོམ་ལ་འཇུར་བ་དག་ལ་ཉམས་ཀྱི་རིགས་ངོ་མཚར་ཞིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་སྐྱེ་ལ། སྒོམ་དང་བྱ་བ་གཞན་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ཉམས་བག་རེ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ནའང་བདེ་ཉམས་ལ་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་ཡང་བདེ་བར་འཆར་བ་དང་ལུས་ཡོད་མེད་མི་ཚོར་བར་བདེ་བ་དང་དགའ་ཞིང་རྒོད་འདོད་པ་སོགས་དང་སེམས་སྤྲོ་བ་དང་སྐྱིད་སྣང་འཆར་བ་དང་བློ་བདེ་ཞིང་འབོལ་བ་དང་ཉིན་མཚན་ངོ་
མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་། གསལ་ཉམས་ལ་སེམས་དྭངས་པ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་དང་མཚན་མོ་ཡང་ཉེ་རིང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་སོགས་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པའི་འཛིན་སྟངས་སྐྱེ་བ་དང་། སྣང་བ་བཀྲག་མེད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བ་དང་རང་དང་སྣང་བ་སྟོང་པར་འཆར་བ་དང་སྟོང་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གའི་ཉམས་སམ་ཉམས་ཕྱོགས་རེ་བ་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཉམས་དེ་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཉམས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་སྒོམ་དེ་བྱུང་ན་དགའ་མི་དགའ་བར་ཆེད་དུ་བསྐྱང་ན། བདེ་བས་འདོད་ཁམ

【汉语翻译】
迷失之处在于，修习时，不区分所断与对治，以自知自明的方式，将所断本身视为对治，这是对无明的迷失，将所断烦恼与修习分开，以修习作为烦恼的对治，是最初的迷失；念头纷飞或遇到其他因缘时，立即停止并转为修习，这是暂时的迷失。在增益方面迷失在于，不了解修习方法，不区分，一切法皆安住于自性之中，这是对无明的增益，对有相执着，却认为自性不成立，是最初的迷失；未将修习融入道中，只是表面功夫，却自认为在修习，或者先听闻，之后又想修习，像这样以念头切断修习，是暂时的迷失。以上所说的，都可视为修习的迷失之处。有些迷失会导致堕入恶趣，还有些会使修习者变成没有体验、厚颜无耻之人，因此不迷失非常重要。歧途在于，一般来说，通过修习，会生起无量无边的乐、明、无念的体验差别。特别是，修行者如果脉、明点、气三者良好，并且没有被散乱和懈怠中断，持续修习，就会产生令人惊叹、难以言喻的各种体验。如果将修习与其他事务混杂，则只会产生少许体验。无论如何，在乐的体验中，身体会充满快乐，冷热的触感也会显现为快乐，甚至感觉不到身体的存在与否，感到快乐和兴奋等，心中充满喜悦，产生快乐的感觉，内心感到舒适和放松，甚至分不清白天和黑夜，会产生各种各样的快乐。在明的体验中，心会变得清澈，一切显现都会变得清晰，即使在夜晚也能看到远近的物体，会出现光明等显现，甚至会觉得自己能了解他人的想法等等，会产生各种各样的体验。在无念的体验中，会出现各种空性的征兆，会对一切事物产生空性的执着。显现会变得黯淡无光，没有自性，自己和显现都会显现为空性，会产生空性的定解等等，会产生各种各样的体验。无论是乐、明、无念三种体验中的任何一种，或者只是其中一种体验，都是一样的。如果将这些体验视为至高无上，并执着于这些体验，为了产生这些体验而刻意修习，那么快乐就会

【英语翻译】
The loss lies in, during meditation, not distinguishing between what is to be abandoned and the antidote, but with self-awareness and self-knowledge, considering the very thing to be abandoned as the antidote, this is a loss of ignorance, separating the afflictions to be abandoned from meditation, and using meditation as an antidote to the afflictions, is the initial loss; when thoughts scatter or when encountering other conditions, immediately stopping and switching to meditation, this is the temporary loss. The loss in proliferation lies in, not understanding the method of meditation, not distinguishing, all phenomena abiding in their own nature, this is a proliferation of ignorance, clinging to appearances, yet thinking that self-nature is not established, is the initial loss; not integrating meditation into the path, but only doing superficial work, yet thinking that one is meditating, or first listening, and then wanting to meditate, like this, cutting off meditation with thoughts, is the temporary loss. All of the above can be considered as losses in meditation. Some losses can lead to falling into the lower realms, and others can turn meditators into people without experience and shameless, therefore it is very important not to lose. The wrong path lies in, generally speaking, through meditation, countless differences in the experience of bliss, clarity, and non-thought will arise. In particular, if the practitioner's channels, drops, and winds are good, and are not interrupted by distraction and laziness, and continue to meditate, then various amazing and indescribable experiences will arise. If meditation is mixed with other affairs, then only a few experiences will arise. In any case, in the experience of bliss, the body will be filled with happiness, the touch of hot and cold will also appear as happiness, and even the existence or non-existence of the body will not be felt, feeling happy and excited, etc., the heart will be filled with joy, a feeling of happiness will arise, the heart will feel comfortable and relaxed, and even day and night will not be distinguished, various kinds of happiness will arise. In the experience of clarity, the mind will become clear, all appearances will become clear, even at night all objects near and far can be seen, appearances of light and clarity will appear, and even one will feel that one can understand the thoughts of others, etc., various kinds of experiences will arise. In the experience of non-thought, various signs of emptiness will appear, and an attachment to emptiness will arise for all things. Appearances will become dim and without self-nature, oneself and appearances will appear as emptiness, a definite understanding of emptiness will arise, etc., various kinds of experiences will arise. Whether it is any one of the three experiences of bliss, clarity, and non-thought, or just one of these experiences, it is the same. If these experiences are considered supreme, and one clings to these experiences, and deliberately meditates in order to generate these experiences, then happiness will

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་མི་རྟོག་པས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ཞེན་འཛིན་མེད་ཀྱང་ཉམས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་སྒོམ་དེས་
ཉན་རང་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཅིང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངལ་གསོ་ཙམ་འཐོབ་ཀྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནུད་ཐུབ་པ་དཀའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་དམན་ཞིང་ཐོས་པ་ཆུང་ན། ངོ་བོ་གཉུག་མ་སྐྱོང་བ་ལས་ལོག་ནས་སྒོམ་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་གནས་པ་འཐུག་པོ་དང་ཉམས་འལ་འོལ་དང་གཉུག་མ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཁར་འཁོར་བ་འོང་ངོ་། །དེས་ན་གོལ་ས་འགའ་ཞིག་གིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་དོགས་ཡོད་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཙམ་ལས་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཤར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལ་ནུབ་དང་བྱང་དུ་སོང་བ་ལྟར་དོན་འཆུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རང་ཉམས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་གོལ་སར་མི་འཛིན་ཞིང་བར་པ་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་སྒོམ་ཐད་ཀར་བསྐྱངས་པས་ཉམས་རང་སར་དག་ནས་བོགས་ཐོན་ལ། འོན་ཀྱང་ཉམས་བྱིངས་ཅན་ཕལ་ཆེར་དགེ་སྦྱོར་ན་འཕར་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པས། ཐབས་སྣ་
ཚོགས་པས་ཉམས་བཤིག་ནས་བསྒོམ་པ་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །བཞི་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་ལྔ། ལ་བཟླ་བའི་དུས་ཚོད། རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་རྩད་གཅོད་པ། སྒོམ་དང་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་རྩད་གཅོད་པ། སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་དངོས། མཉམ་རྗེས་ཉིན་མཚན་རྣམས་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཐུག་པོ་དག་ནས་སེམས་གསལ་དྭངས་ཐོན་ཏེ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་བའམ། ཉིན་སྣང་ཤས་ཆེ་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་རྟོག་པ་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་དྲན་པས་ནམ་ཟིན་གསལ་སྟོང་སང་ངེ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཐོག་ཏུ་དྲན་པས་ནམ་ཟིན་སྣང་སྟོང་ལྷང་ངེ་འཆར་ཞིང་རྟོག་སྣང་གི་ཐོག་ཏུ་ངེས་ཤེས་ཐག་ཆོད་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལ་བཟླའོ། །ལ་བཟླ་སྔས་ན་མྱོང་བ་མི་ཐོན་པར་གོ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲེད་པོ་ཁའི་ལྟ་བ་མཐོ་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། ཧ་ཅང་འཕྱིས་ན་སྐལ་བ་ཅན་དག་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་འཛིན་རང་དག་ལ་སོང་ནས་རྟོགས་པ་འཁོར་ཡུག་
དུ་གྲོལ་བ་མང་ཡང་། འགའ་ཞིག་ལ་བཟང་རྟོག་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཆེར་སོང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་གས

【汉语翻译】
因为明晰而对色界不作分别，这成为转生到无色界的因。即使没有执着，但被体验缠绕的禅修，也只能成就声闻和独觉的果位，仅仅能从恶趣的痛苦中获得休息，想要获得圆满正等觉的佛陀果位，几乎是不可能的。此外，如果智慧低下且闻法甚少，就会偏离守护本初自性，而依赖禅修的某个方面，或者执着于浓厚的境界，或者体验模糊不清，或者自性变得昏暗。因此，有些歧途可能会导致转生到恶趣，而其他的歧途也只能成就轮回的安乐，例如，想要向东走，却向西或向北走一样，是方向上的错误。体验有止禅的体验、观禅的体验和证悟的自体验三种，后者不被认为是歧途，而中间的体验，如果以无执着的方式直接进行禅修，体验自然会清净并得到提升。然而，大多数以体验为主的人，往往会成为修行的障碍，遮蔽实相，因此，通过各种方法破除体验来进行禅修，效果会更好。
第四，通过在无生中“拉”（la）念诵来提升。这有五个方面：念诵“拉”的时间；切断念头和显现；切断禅修者和禅修的心；在无生空性中直接念诵“拉”；融合座上和座下、白天和夜晚。第一点是：当修行者从安乐、明晰、无分别的浓厚体验中解脱出来，心变得清明澄澈，进入到如虚空般明空状态的禅修境界，或者白天显现较多，进入到这种境界，并且在念头生起时能立即觉察，从而体验到明空澄澈；或者在六识的显现中能立即觉察，从而体验到显空朗然，并且对念头和显现产生决定的认识时，就可以念诵“拉”。如果过早地念诵“拉”，就不会产生体验，而只会产生一种依赖于理解的、夸夸其谈的见解。如果太迟，有根器的人可能会陷入对体验的执着，从而在体验中解脱，但有些人可能会对好的念头和决定的认识产生强烈的执着，从而导致修行中出现各种高低起伏。第二点是：在共同的前行和特别是上师瑜伽中，以强烈的虔诚和渴望，观想显现和存在显现为法身。

【英语翻译】
Because of clarity, not discriminating against the form realm becomes the cause of being born in the formless realm. Even without attachment, the meditation entangled by experience can only achieve the position of Shravakas and Pratyekabuddhas, and can only obtain rest from the suffering of evil destinies. It is difficult to be of any use in attaining the perfect enlightenment of Buddhahood. Furthermore, if wisdom is low and learning is little, one will deviate from guarding the original nature and rely on a certain aspect of meditation, or be attached to thick states, or have vague experiences, or the nature becomes dim. Therefore, some wrong paths may lead to rebirth in evil destinies, while others can only achieve the happiness of samsara. For example, it is like wanting to go east but going west or north, which is a mistake in direction. There are three types of experience: the experience of calm abiding, the experience of insight, and the self-experience of realization. The latter is not considered a wrong path, and the middle experience, if meditation is practiced directly without attachment, the experience will naturally be purified and improved. However, most people who focus on experience tend to become obstacles to practice and obscure reality. Therefore, breaking through experience through various methods and then meditating will be more effective.
Fourth, to enhance by reciting "La" in the unborn has five aspects: the timing of reciting "La"; cutting off thoughts and appearances; cutting off the mind of the meditator and the meditation; directly reciting "La" in the unborn emptiness; and integrating the session and post-session, day and night. The first point is: when the practitioner is liberated from the thick experience of bliss, clarity, and non-discrimination, and the mind becomes clear and transparent, entering a meditation state like the clear and empty sky, or when the daytime appearance is more prominent, entering this state, and being able to immediately perceive when thoughts arise, thereby experiencing clear and empty clarity; or when one can immediately perceive in the appearance of the six consciousnesses, thereby experiencing the clear appearance of appearance and emptiness, and when a definite understanding arises regarding thoughts and appearances, then one can recite "La". If "La" is recited too early, experience will not arise, and only a boastful view based on understanding will arise. If it is too late, those with good fortune may fall into attachment to experience, thereby being liberated in experience, but some may develop strong attachment to good thoughts and definite understanding, leading to various ups and downs in practice. The second point is: in the common preliminaries and especially in Guru Yoga, with strong devotion and longing, visualize appearances and existence as the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་འབད་ཅིང་ངོ་བོའི་བཞག་ཐབས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་ཏེ་སེམས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་དང་། སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བལྟ་ཞིང་ཕྲ་རགས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། དེ་དང་སེམས་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་དང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་རྟོག་པ་སྣ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བལྟ། རེས་རྟོག་པ་དགག་རེས་མང་དུ་སྤྲོ་རེས་རྐྱང་འདེད་བྱ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ལ་བལྟ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་མཛེས་མི་མཛེས་སྙན་མི་སྙན་ཕྲ་རགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་
དང་མིག་འབྱེད་འཛུམ་གཡས་ལྟ་གཡོན་ལྟ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ། དེ་དག་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་བལྟ་བ་ཞག་འགའ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བའི་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་བྱས་ཏེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་སྐྱེ་འགག་ངོས་བཟུང་མེད་པ་བློ་འདས་ཡིན་སྙམ་པས་མི་ཆོག་པས་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བའི་ངང་ནས་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ལྷང་བལྟས་ལ་ཅི་འདྲ་འདུག་ཡང་ཡང་བལྟ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དང་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡང་བལྟ། གཞན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟའི་སེམས་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག །འདས་པའི་སེམས་གར་སོང་མ་འོངས་པའི་སེམས་གང་ལས་བྱུང་ད་ལྟ་བའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་འདུག་བལྟ་ཞིང་ཞག་འགའ་སྒྲོ་
འདོགས་གཅོད་དུ་བཅུག་ལ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པར་ཅིར་ཡང་འཆར་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བཞག་ས་རྟེན་གནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ། གདོད་མ་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་གྲོལ་མ་མྱོང་སྐྱོན་གྱིས་བསླད་མི་ཚུགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་མི་ཚུགས་རང་བྱུང་རང་དག་ཟླ་མེད་ཟང་ཐལ་ཕྱལ་བ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་ལ། ཞག་འགའ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་རང་བབས་ལྷུག་པར་སྐྱོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ངེས་ཤེས་ཐག་ཆོད་བསྐྱེད། གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
努力修习禅定，并如前所述，一心专注于本质的安住方法，使心清澈，分辨精华与糟粕。在心不散乱、宽坦明朗的状态中，不生起众多细微粗大的分别念，无执著地观察它们，观察细微粗大的分别念有什么差别。观察它们与心安住的本质有什么差别。同样地，观察痛苦、快乐以及烦恼三毒的念头等各种各样的念头。时而破斥念头，时而大量生起念头，时而进行追踪等，做各种各样的事情来观察。观察外境的美与不美、悦耳与不悦耳、细微与粗大等各种现象。通过身体的各种姿势，以及睁眼、微笑、向右看、向左看等方式，让各种不同的显现方式呈现出来，观察它们有什么差别。观察它们与心的本质有什么差别，让这样做几天，生起决定的体验。如前所述，清晰地辨认分别念和显现，从而生起定解。第三，仅仅认为禅定的本质是无生无灭、不可捉摸、超越思维是不够的，要在心不散乱、宽坦明朗的状态中，无执著地坦然观察禅定的本质，反复观察它是什么样的。同样地，也要反复观察禅修者的觉知，以及执著于我和我的觉知。此外，过去、未来和现在的三个心有什么差别？过去的心去了哪里？未来的心从哪里来？现在的心是什么样的？观察这些，让这样做几天，断除增益。生起决定的体验后，作为所修的对境、作为能修的禅修者，以及过去、现在、未来三时的所有心，实际上都是无异体性的，显现为任何事物，却在任何地方都没有成立的这个心。这个心也没有本质、没有可以辨认的地方、没有安住之处、没有依靠、没有生灭、没有三处、没有三时的分别等一切增益所染污。从原始以来，就是无根无基、无有迷乱、无有解脱、不会被过失所染污、不会被功德所庄严，是自生自净、无与伦比、通透澄澈的本然状态。认识到这一点后，让其在几天内不作意执著，自然放松地安住，从而生起决定的定解。如果

【英语翻译】
Strive to cultivate meditation, and as previously explained, single-mindedly maintain the essential way of abiding, making the mind clear and distinguishing between essence and dross. In a state of non-distraction and wide-open clarity, without elaborating on numerous subtle and coarse thoughts, look at them without grasping, and observe what differences there are between the subtle and coarse thoughts. Observe what differences there are between them and the essence of the abiding mind. Similarly, observe various thoughts such as happiness, suffering, and the thoughts of the three poisons of affliction. Sometimes refute thoughts, sometimes generate many thoughts, sometimes trace them, and so on, doing various things to observe. Observe the beauty and ugliness, pleasantness and unpleasantness, subtlety and coarseness of external appearances. Through various bodily postures, and opening the eyes, smiling, looking to the right, looking to the left, and so on, allow various different ways of appearing to arise, and observe what differences there are between them. Observe what differences there are between them and the essence of the mind, let this be done for a few days, and when a decisive experience arises. As previously explained, clearly identify thoughts and appearances, thereby generating certainty. Third, it is not enough to merely think that the essence of meditation is unborn and unceasing, unfathomable, and beyond thought. In a state of non-distraction and wide-open clarity, without grasping, openly look at the essence of meditation, and repeatedly observe what it is like. Similarly, repeatedly observe the awareness of the meditator and the awareness that grasps at I and mine. Furthermore, what are the differences between the three minds of the past, future, and present? Where has the past mind gone? Where has the future mind come from? What is the present mind like? Observe these, and let this be done for a few days, cutting through elaborations. After a decisive experience arises, the object to be meditated upon, the meditator who meditates, and all the minds of the three times are actually of the same essence, appearing as anything, but not established anywhere, this very mind. This mind is also not defiled by all elaborations such as essence, identifiable place, abiding place, reliance, arising and ceasing, three places, and the distinctions of the three times. From the beginning, it is rootless and baseless, without delusion, without liberation, cannot be stained by faults, cannot be adorned by qualities, it is self-born and self-pure, incomparable, transparently clear, the very nature of openness. Having recognized this, let it abide naturally and relaxed for a few days without intentional grasping, thereby generating decisive certainty. If

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པ་པོ་བློ་རྩལ་ཞན་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་དང་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་སྒོམ་མཁན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་ཞག་མང་དུ་བལྟ་ཞིང་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་ཤེས་ཐོབ་ངེས་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་བསྒོམ་བྱ་
སྒོམ་བྱེད་མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་རྣམས་བོར། ཡིན་མིན་གྱི་ཡིད་བྱེད་དང་བསྒོམ་འདོད་དྲན་འདོད་སོགས་ཞེ་འདོད་ཐམས་ཅད་བཏང་། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་མེད་པར་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་བཅོས་མེད་རང་ཁ་མ་དེ་ཀར་སྡོད་ལུགས་ཅི་བདེ་བྱས་ལ་འདུག །རང་ཁ་མའི་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་བློས་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་གང་དགར་བཏང་། ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་། སེམས་དུམ་རེ་ཡེངས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་ཞིང་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ། ནམ་དྲན་གྱི་ཚེ་བསྒོམ་རྒྱུ་མྱོང་རྒྱུ་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐ་མལ་བཅོས་མེད་དེ་ཀར་བསྒྱུར། ཟ་ཉལ་འཆག་གསུམ་ཡང་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་བྱ་ཞིང་གཞན་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱ། གཏོར་མ་དང་གསོལ་འདེབས་ཉུང་ཟད་ཙམ་རེ་མ་གཏོགས་དེ་མིན་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་བཞག་ལ་སྨྲ་བ་བཅད། ཉལ་བའི་ཚེ་ཡང་ཐ་མལ་བཅོས་མེད་ཟང་མར་ཉལ། དེ་ལྟར་ཞག་འགའི་བར་དུ་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བོར་ལ་རང་ཁར་འདུག་ཏུ་བཅུག་
སྟེ་ཉམས་བལྟ། བཟང་ཞེན་གྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་ངན་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་ཟད་ནས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་ཤེས་ཐག་ཆོད་པ་སྐྱེས་ན། ཐ་མལ་གྱི་སེམས་གང་འདུག་ཅི་ཤར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྤང་བླང་མེད་པ་བྲལ་ཐོབ་མེད་པ། ཡེངས་མ་ཡེངས་དྲན་མ་དྲན་མྱོང་མ་མྱོང་རྟོགས་མ་རྟོགས་མེད་པར་རང་བྱུང་རང་དག་རང་གྲོལ་ཟང་ཐལ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱི་རང་བཞིན་སྒོམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ལ་ཞག་ལྔ་ཙམ་འབྱམས་སུ་བཅུག་ཅིང་སྐབས་རེ་ཙམ་སྒོམ་མིན་པའི་སེམས་བཙལ་དུ་འཇུག་གོ །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒོམ་ཁོར་ཡུག་དེས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་བསྲེ་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དུམ་རེ་ཡེངས་ན་ཡང་རྗེས་ཤེས་དྲན་པས་ནམ་ཟིན་གནས་ལུགས་དེ་རིག་པས་ཆོག །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོའི་ཁོར་ཡུག་དེ་མཚན་མོར་བསྲེ་ཞིང་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུ་བསླངས་ན་མཆོག་ཡིན། དེ་མིན་འཁྲུལ་ཡང་སད་མ་ཐག་རྗེས་ལ་གནས་ལུགས་རིག་པས་ཆོག །གཞན་མཚན་བཅས་དང་ཡིད་བྱེད་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཞག་ལྔ་རེ་ཙམ་བཞག །ཡང་ཞག་
རེ་ཙམ་གང་བདེར་ངལ་གསོ། །ཡང་ཞག་བདུན་རེ་བཅུ་རེ་ཙམ་དུ་ལ་བཟླ་རེ་དང་ངལ་གསོ་རེ་སྤེལ་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེས་ཉིན

【汉语翻译】
如果修行者智慧迟钝，那么对于前面所说的分别念、显现和禅修的体性，以及禅修者和三时（过去、现在、未来）的觉知，都要分别开来，长时间地观察，务必获得确定的定解，这是非常重要的。第四，之后，舍弃所修、能修、所体验、能体验、所证悟、能证悟的这些心。舍弃是与非的作意和想禅修、想忆念等一切贪欲。连什么也不去想的念头也没有，就让平常的心，不做作、自然而然地，怎么舒服就怎么待着。对于自然而然的分别念和显现，无论出现什么，都不要用意识去改造改变，任其自然。也不要追随作意。即使心偶尔散乱，也不要认为是过失，也不要进行观察分析。无论何时忆起，都要转到没有要禅修、要体验、要做什么的平常不做作的状态。吃饭、睡觉、行走这三件事，也要在无念的状态中进行，其他的事情什么也不做。除了食子和祈祷文稍微念诵一点之外，其他的善行全部放下，停止说话。睡觉的时候，也要平常不做作地仰卧。像这样，在几天的时间里，舍弃一切作意，让它自然而然地待着，然后观察体验。当好的执着解脱，坏的分别念的错觉消失，从而确定一切都是禅修的自性时，那么平常的心，无论在哪里，无论显现什么，都是无生无灭、无舍无取、无离无得。无论是否散乱，无论是否忆念，无论是否体验，无论是否证悟，都是自然本净、自然解脱、通透无碍，一切都认识为禅修的自性、禅修的范围，让它自在五天左右，有时也允许寻找一下非禅修的心。第五，像这样，用禅修的范围来混合止观（寂止和胜观），即使在后得（出定）时偶尔散乱，只要后来的意识和忆念抓住，认识到那个状态就可以了。同样，如果把白天的范围和夜晚混合，并带入睡眠和梦境中，那是最好的。如果不是那样，即使迷乱了，醒来之后立即认识到那个状态就可以了。除此之外，什么有相和作意都不要做，持续五天左右。再有一天左右，怎么舒服就怎么休息。再用七天、十天左右的时间，交替进行禅修和休息，让那个状态的证悟日

【英语翻译】
If the practitioner's intellect is weak, then regarding the nature of the previously mentioned conceptualization, appearance, and meditation, as well as the meditator and the awareness of the three times (past, present, future), separate them individually and contemplate them for many days, making sure to gain a definite understanding. This is very important. Fourth, after that, abandon the minds of what is to be meditated upon, the one who meditates, what is to be experienced, the one who experiences, what is to be realized, and the one who realizes. Abandon all desires such as the attention of yes and no, and the desire to meditate, the desire to remember, etc. Even the thought of not thinking about anything should not be there, and the ordinary mind, without any artificiality, should be allowed to stay in whatever way is comfortable. Whatever conceptualizations and appearances arise naturally, do not try to modify or change them with the mind, but let them be. Do not follow after attention either. Do not consider it a fault if the mind is occasionally distracted, and do not analyze or investigate. Whenever you remember, return to the ordinary, unartificial state where there is nothing to meditate on, nothing to experience, and nothing to do. Eating, sleeping, and walking should also be done in a state of non-thought, and no other activities should be done. Except for reciting a little bit of torma and prayers, put aside all other virtuous activities and stop talking. When sleeping, also lie down naturally and without artificiality. In this way, for a few days, abandon all attention and let it stay naturally, and then observe the experience. When the clinging to good dissolves and the delusion of bad conceptualizations ceases, and thus you are certain that everything is the nature of meditation, then the ordinary mind, wherever it is, whatever appears, is without arising or ceasing, without abandoning or taking, without separation or attainment. Whether distracted or not distracted, whether remembering or not remembering, whether experiencing or not experiencing, whether realizing or not realizing, it is naturally pure, naturally liberated, and completely unobstructed. Recognize everything as the nature of meditation, the environment of meditation, and let it be free for about five days, and sometimes allow it to search for a non-meditative mind. Fifth, in this way, mix shamatha and vipassana (calm abiding and insight) with the environment of meditation. Even if there is occasional distraction in post-meditation (after emerging from samadhi), as long as the subsequent awareness and memory grasp it, it is enough to recognize that state. Similarly, it is best to mix the environment of the day with the night and bring it into sleep and dreams. If not, even if you are confused, it is enough to recognize that state immediately after waking up. Other than that, do not do anything with signs or attention, and continue for about five days. Then rest comfortably for about a day. Then, for about seven or ten days, alternate between meditation and rest, and let the realization of that state

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མ་སོང་བར་དུ་ལ་བཟླ། ཉིན་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་ནས་མཚན་མོ་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ལ་བཟླ་འདི་ལ་སྒོམ་ཁོར་ཡུག་གི་མན་ངག་ཀྱང་ཟེར། མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གི་དགོངས་པ་གནས་ལུགས་རྗེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་བོགས་འདོན་ཡིན་པས་མན་ངག་འདི་གནད་འཚམས་ཟོས་ན། གཉུག་མ་བཟང་ཞེན་ཅན་གྱིས་ལོ་མང་དུ་བགྲོད་དགོས་པའི་རྟོགས་པ་ཞག་འགའ་ལ་བགྲོད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིས་ཀྱང་བོགས་མ་ཐོན་ན་རེ་ཞིག་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་ལུགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། ༈ །ལྔ་པ་ལམ་ཁྱེར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་བདུན། ལམ་ཁྱེར་གྱི་དུས་དང་སྤྱོད་པ། རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར། ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར། ལྷ་འདྲེ་ལམ་ཁྱེར། སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཁྱེར། ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར། འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་ངོ་མཐོང་
གི་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལ་སོང་བ་དང་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་འཕྲད་པ་དང་རྣམ་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་ངོ་མ་ཤེས་འོང་བའི་དུས་དང་། མདོར་ན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རང་ཤུགས་སུ་ལམ་དུ་སློང་དཀའ་བའི་འཁུ་འཕྲིག་གི་འཛིན་པ་ནམ་བྱུང་གི་དུས་དང་། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོམ་ཁོར་ཡུག་ཤར་ན་དེ་བརྟན་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་ཚེ་གོང་གི་རྐྱེན་དང་འཁུ་འཕྲིག་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྣང་སྲིད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་བྲལ་གནས་ལུགས་སྐྱོང་བ་དོར་ནས་གཉེན་པོ་ཅན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྒོམ་པ་དོན་མིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་ནས་བྱ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་མམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་གསང་སྤྱོད་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་སྤྱོད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་སྒོམ་བོགས་འདོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་པ་དང་མི་འགལ་བར་
ཀུན་བཟང་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པར། རི་བོའི་རྩེ་དང་གཉན་ས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་གཅིག་གི་མདུན་དང་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཀུ་སུ་ལུའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་རི་དྭགས་རྨས་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། གང་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་རླུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཅི་ལའང་བླ

【汉语翻译】
在未进入禅修状态之前，可以念诵。白天进入禅修状态，夜晚逐渐显现。此念诵也称为禅修状态的窍诀。由于是无等达波的隐秘显现之意，是赤裸裸地确定实相之精要，如果这个窍诀恰到好处，那么天生执着的人也能在几天内达到需要多年才能达到的证悟。如果无论如何都无法提升，暂时按照以前的方式修持共同后行。 ༈ 第五，通过修持道用的方式来锻炼技能，有七种：道用的时间和修持、分别念道用、烦恼道用、神鬼道用、痛苦道用、疾病道用、死亡道用。 第一：当观见本性的证悟生起，并倾向于今生的显现，遇到猛烈的因缘，以及无法真正认识潜在分别念的时候；简而言之，当产生难以自发地将善行转化为道用的执着时；在寂静的地方，当禅修状态显现时，为了稳固和提升它而进行修持时，以及上述因缘和执着产生的时候，都要修持道用。否则，舍弃了显有道用之王——离念实相的修持，而修持对治性的道用是没有意义的。 那么，修持的时间是在进入等持和后得的状态中进行。修持的方式是从密宗的道路上，有戏论、无戏论、极无戏论三种，或者普贤行、秘密行、觉性瑜伽行、会供行、超胜一切的行持等等，虽然有很多说法，但在这里，为了提升禅修的效力，在不违背出家戒律的前提下，与
普贤、无戏论、极无戏论和超胜一切的行持意义相符，在山顶、险地、墓地、单棵树前、十字路口等地方，禁语并进行库苏卢的供养，不让心执着于世间，像受伤的野兽一样的行为；无论发生什么都不害怕，像狮子一样的行为；对任何事物都没有贪恋，像天空中的风一样的行为；对任何事物都不

【英语翻译】
Until one has entered the meditative state, one can recite. Having entered the meditative state during the day, it gradually appears at night. This recitation is also called the pith instruction of the meditative state. Since it is the meaning of the manifestation of the hidden [teachings] of the Unequalled Dagpo, it is the essence of nakedly ascertaining the reality. If this pith instruction is just right, then those who are naturally attached can attain in a few days the realization that would take many years to attain. If, by any means, it does not improve, then for the time being, practice the common preliminary practices as before. ༈ Fifth, there are seven ways to train skills through the practice of taking the path as practice: the time and practice of taking the path, taking conceptual thoughts as the path, taking afflictions as the path, taking gods and demons as the path, taking suffering as the path, taking sickness as the path, and taking death as the path. First: When the realization of seeing the face of meditation arises and tends towards the appearances of this life, when encountering intense circumstances, and when one does not truly recognize latent conceptual thoughts; in short, when clinging arises that makes it difficult to spontaneously transform virtuous actions into the path; in a secluded place, when the meditative state arises, in order to stabilize and enhance it, and when the above-mentioned circumstances and clinging arise, one should practice taking the path. Otherwise, abandoning the practice of the king of taking appearances and existence as the path—the reality of non-thought—it is meaningless to practice the path of antidotes. So, the time for practice is to be done in the state of equanimity and subsequent attainment. The way of practicing is from the path of secret mantra, the three of with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration, or the practice of Samantabhadra, secret practice, the practice of awareness yoga, the practice of gathering, the practice of surpassing all directions, etc., although there are many sayings, but here, in order to enhance the effectiveness of meditation, without contradicting the monastic precepts,
in accordance with the meaning of Samantabhadra, without elaboration, extremely without elaboration, and the practice of surpassing all directions, in places such as the top of a mountain, a dangerous place, a cemetery, in front of a single tree, and at a crossroads, one should cut off speech and perform the offering of Kusulu, not letting the mind cling to the world, behaving like a wounded wild animal; not being afraid of anything that happens, behaving like a lion; not having attachment to anything, behaving like the wind in the sky; not

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྟེན་མི་བཅའ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། དགག་སྒྲུབ་དང་གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལྔའི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་མཐའ་དག་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་གནས་ལུགས་ལ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤར་ནས་འཁུ་འཕྲིག་བྱུང་བའི་ཚེ། རྣམ་རྟོག་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་གང་ཤར་དེ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་སྐྱོང་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སེམས་བཀུག་ནས་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡིན། རྟོག་པ་
དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡང་མིན། རྟོག་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་ཡང་མིན་པར། རྟོག་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཀ་ལ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཅི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་ཆེད་དུ་མི་དགག་རྗེས་སུའང་མི་འབྲང་བར་དེ་ག་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་ལྷོད་དེ་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བཞག་པས། རྟོག་པ་གང་ཤར་དེ་ཉིད་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བཅོས་བསྒྱུར་མི་དགོས་པར་སྒོམ་དུ་ལྷངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་སློང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡོ་བ་དྲག་པོ་རྣམས་དང་པོར་མི་བདེ་ཁར་རེ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ལོངས་ལ། རིམ་གྱིས་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་དུ་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དེ་དགག་ཀྱང་མི་དགག་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་བར་
ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཀ་བློས་མ་བཅོས་པར་གསལ་སིང་ངེ་བར་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བཞག་པས་སྒོམ་དུ་འཆར་རོ། །སྐབས་རེ་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་རྐྱེན་ཕྱི་རྫས་ནང་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པའི་ཆགས་ཡུལ་སྡང་ཡུལ་ལ་སོགས་སྔར་ལས་མངོན་ཚན་ཆེ་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། སྐྱེས་པ་དང་སྔར་བཞིན་བསྐྱང་ངོ་། །གཏི་མུག་ལ་གཉིད་བྲོ་བའི་སེམས་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་གཉིད་ཐིབས་ཐིབས་ཡོང་བའི་ཚེ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བློས་མ་བཅོས་པར་བསྐྱང་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཀློང་དུ་གྱུར་མ་གྱུར་སྔར་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་ཟིང་སྟེ་བྱུང་བའི་ཚེ། འཇིགས་པའི་རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་ལ་མི་དགག་རྗེས་མི་འབྲང་བར་འཇིགས་རྟོག་དེ་ཀ་བློས་མ་བཅོས་པར་གསལ་རྗེན་ལྷང་ངེ་བསྐྱངས་པས་སྒོམ་དུ་

【汉语翻译】
不建立所依，如虚空般的行持。没有扬弃和压制，如疯子般的行持，通过这五种方式，将一切违缘转为道用，并提升对实相的理解。第二，当生起善与非善等分别念，并产生纠缠时，要识别那个分别念，并让所生起的念头不加修饰地自然流淌。也就是说，不要把那个念头放在心上，而是收摄心念，修持对治的智慧。也不要分析那个念头的本质，并确定其无自性。不要追随那个念头，也不要以正念守护。仅仅是认识到那个念头，就将那个念头本身作为修行的本质，不对其存在方式加以评判，不特意扬弃，也不追随，而是让它自然而然地，清晰、放松、宽敞地存在。这样，任何生起的念头，都不需要断除、取舍、扬弃、建立、修正、改变，而是自然而然地显现为修行。这被称为将分别念转为道用。因为尚未融入空性，所以强烈的分别念波动最初会让人感到不适，但会不知不觉地转为道用，逐渐融入空性，最终仅仅是识别就能转为道用。第三，当生起五种烦恼，即贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒中的任何一种时，要识别它，既不扬弃它，也不追随它，而是让那个烦恼本身不加修饰地，清晰、宽敞地存在，它就会显现为修行。有时，可以比以往更清晰地忆念烦恼的对境，无论是外在事物还是内在众生，即贪恋的对象、憎恨的对象等，从而极大地增强烦恼，生起后如前一样守护。对于愚痴，要识别昏沉的念头，当昏昏欲睡时，就在那个状态上不加修饰地守护，这样睡眠就会转为光明，融入或未融入空性，都如前一样发生。第四，当因神鬼的幻象等而感到恐惧、不安和慌乱时，要识别恐惧的念头，不扬弃，不追随，而是让那个恐惧的念头本身不加修饰地，清晰、坦然地守护，它就会显现为修行。

【英语翻译】
To act without establishing a support, like the sky. To act like a madman, without rejection or suppression. Through these five ways, transform all obstacles into the path and enhance the understanding of reality. Secondly, when thoughts of good and bad arise, and entanglement occurs, identify that thought and let whatever arises flow naturally without modification. That is, do not dwell on that thought, but gather the mind and practice the antidote of wisdom. Do not analyze the essence of that thought and determine its lack of inherent existence. Do not follow that thought, nor guard it with mindfulness. Simply recognize that thought and take that thought itself as the essence of practice. Do not judge its existence, do not intentionally reject it, nor follow it, but let it be naturally, clearly, relaxed, and spacious. In this way, any thought that arises does not need to be abandoned, accepted, rejected, established, corrected, or changed, but naturally manifests as practice. This is called transforming thoughts into the path. Because it has not yet merged into emptiness, the strong fluctuations of thoughts may initially feel uncomfortable, but they will unconsciously turn into the path, gradually merging into emptiness, and eventually, mere recognition will transform them into the path. Thirdly, when any of the five afflictions arise, namely desire, hatred, delusion, pride, or jealousy, identify it, neither reject it nor follow it, but let that affliction itself exist clearly and spaciously without modification, and it will manifest as practice. Sometimes, one can recall the object of the affliction more clearly than before, whether it is an external object or an internal being, such as the object of attachment, the object of hatred, etc., thereby greatly enhancing the affliction, and after it arises, guard it as before. For delusion, identify the dull thought, and when drowsiness occurs, guard that state without modification, so that sleep will turn into luminosity, whether it merges into emptiness or not, it will happen as before. Fourthly, when fear, unease, and panic arise due to the illusions of gods and demons, identify the thought of fear, do not reject it, do not follow it, but let that thought of fear itself be guarded clearly and openly without modification, and it will manifest as practice.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
འཆར། ཆོ་འཕྲུལ་སྨ་དབབ་ན་དེ་ལས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བློར་མི་ཤོང་བ་བྱུང་བར་བསམས་ཏེ་འཇིགས་སྣང་
ཡང་ཆེར་བསྐྱེད་ལ་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་རང་དེ་འདྲར་གྱུར་དོགས་ནས་སྒོམ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་ཐེག་དམན་གྱི་བློ་དང་། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་སྐྱེས་ཤིང་དེས་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་སྐྱེ་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་བློ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། བློ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་གསལ་ལྷང་ངེ་བཞག་ལ་ལམ་དུ་སློང་ཉམས་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་ནད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བས་ན་བའི་ཚེ་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་མི་བསམ་ཞིང་དགག་སྒྲུབ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ཏེ། ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་གསལ་སིང་ངེ་བཞག །དེ་ཡུན་བསྲིངས་པས་ན་ཚ་སྤོང་མི་དགོས་པར་སྒོམ་དུ་འཆར་ཞིང་བོགས་ཐོན་ནོ། །ནད་སྨ་དབབ་ན་སྔར་དང་འདྲ།
གཞན་ཡང་ན་མཁན་གཟེར་མཁན་མྱོང་མཁན་གྱི་བདག་འཛིན་རྩད་གཅོད་པ་དང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །འདིར་རོ་སྙོམས་པས་སྨན་དཔྱད་སྤང་བར་བཞེད་ཀྱང་རང་གི་ནད་དགེ་སྦྱོར་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་བླུན་འཆོས་མི་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ལྟར་མི་ཚེ་གང་བྱུང་ལ་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ལམ་དུ་འཁྱེར་ནས་གོམས་པར་བྱས་ལ། འཆི་ཁའི་ཚེ་ཐིམ་རིམ་རིམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཤར་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་བྱས་ལ་རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁུ་འཕྲིག་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་ཤར་དེ་ཀ་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་གསལ་རྗེན་ལྷང་ངེ་བསྐྱངས་པས། ཐིམ་རིམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང་ལམ་དུ་བསྐྱངས་བའི་འོད་གསལ་དེ་མ་བུ་འདྲེས་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱ་བར་བཤད་ཅིང་། གལ་ཏེ་གོམས་པ་ཆུང་བས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བའི་
ལམ་ཁྱེར་སྔར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །ལམ་ཁྱེར་འདི་དག་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་གསུང་རབས་ལས་འཐོར་བུར་གསུངས་ཤིང་རྐྱེན་སྣང་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཁྱེར་ནས་རོ་སྙོམས་པ་ལ་དོན་ཚང་ཡང་། ཕྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་དྲ

【汉语翻译】
显现。如果出现降伏神通，就想出现比这更恐怖的神通，心中无法容纳，从而更加增强恐惧感，如前一样修持。第五，总的来说，见到轮回中的痛苦，特别是某个有情众生受苦时，如果不对其生起慈悲心，就担心自己也会变成那样，因此对修禅不感兴趣，这是小乘的心态。如果对其生起慈爱，并且由此对所有有情众生生起慈爱，这是大乘的心态。无论生起哪种心态，都要认识到这种心态，不对其进行改造，而是保持清晰明了的状态，并将其转化为道用。在这种状态下，不失去对一切众生的慈爱、悲心和菩提心，并进行祈愿。第六，当自己因任何一种疾病而生病时，不要思考原因和条件等，也不要陷入否定和肯定之中。将清晰明了的病痛和疼痛本身作为禅修的本质，不对其进行改造，而是保持清晰明了的状态。如果长时间保持这种状态，疾病就会自然而然地转化为禅修，并获得益处。如果需要降伏疾病，方法与之前相同。
此外，还要根除生病者、疼痛者、体验者的我执，并在没有认识到其本质的状态下，保持不改造的状态。这里虽然认为通过平等味可以避免药物治疗，但这是将自己的疾病转化为善行。为了成就菩提的所依，不要装作愚蠢，不顾生死。第七，像这样，将一生中遇到的任何事情和发生的任何情况都转化为道用，并加以习惯。临终时，无论出现次第次第的融入等任何现象，都仅仅是认识到它们，不要进行希望、恐惧和否定、肯定的干扰。无论出现什么，都保持不对其进行改造的清晰、赤裸、明了的状态。这样，在融入次第结束后，自性的光明就会显现，并且将道上修持的光明与自性光明融合，就像水倒入水中，或者天空与天空融合一样，从而成佛。如果因为习惯不足而未能成佛，也能凭借之前的力量，在中有和转生之道上获得自主。这些道用的开示散见于无等达波的著作中，将任何发生的情况和显现都转化为大手印，平等味就包含了所有意义。但后来噶举派的修行者们将道用

【英语翻译】
Appearing. If a miracle of subduing appears, think that a more terrifying miracle than that has appeared, which cannot be contained in the mind, and thus further increase the fear, and practice as before. Fifth, in general, when seeing the suffering in samsara, and especially when a sentient being in a place is suffering, if compassion does not arise for them, one fears that one will become like that, and thus one's mind is not happy with meditation, which is the mind of the Lesser Vehicle. If love arises for them, and love arises for all sentient beings represented by them, which is the mind of the Great Vehicle, whichever mind arises, recognize that mind, and leave it clear and vivid without modifying it with the mind, and transform it into the path. Without losing that state of practice, generate love, compassion, and the mind of enlightenment for all sentient beings, and make aspirations. Sixth, when one is sick with any kind of illness, do not think about the causes and conditions, etc., and do not get lost in negation and affirmation. Make the clear and vivid pain and ache of the illness itself the essence of meditation, and leave it clear and transparent without modifying it with the mind. By prolonging this, the illness will appear as meditation without having to abandon it, and benefits will arise. If you need to subdue the illness, it is the same as before.
Furthermore, one should also eradicate the self-grasping of the one who is sick, the one who is in pain, and the one who is experiencing, and leave it unmodified in a state where the essence is not recognized. Here, although it is considered that one can avoid medical treatment through equal taste, it is to transform one's own illness into virtue. In order to have a basis for accomplishing enlightenment, one should not act foolishly, regardless of life or death. Seventh, in this way, whatever happens in life and whatever circumstances arise, take them as the path and become accustomed to them. At the time of death, whatever arises, such as the gradual dissolution, just recognize it, and do not engage in hope, fear, and the interference of negation and affirmation. Whatever arises, maintain it in a clear, naked, and vivid state without modifying it with the mind. Thus, after the completion of the dissolution stages, the clear light of one's own nature will appear, and the clear light cultivated on the path and the clear light of one's own nature will merge like water poured into water, or like the sky merging with the sky, and thus it is said that one will attain Buddhahood. If one does not attain Buddhahood due to lack of familiarity, one will still gain independence in the bardo and the path of rebirth through the power of previous habits. These path instructions are scattered throughout the writings of Jamyang Khyentse Wangpo, and taking whatever happens and appears as Mahamudra, the equal taste contains all the meaning. But later, the practitioners of the Kagyu lineage took the path

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ུག་དམིགས་བསལ་དུ་ཕྱེ་བ་རྩལ་སྦྱོང་དུ་ལེགས་པ་འདུག་ཅིང་བློ་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་དུ་བྱས་པ་སྟེ་མིང་གཞན་རོ་སྙོམས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དྲུག་པ་རྟོགས་པ་འཆར་ཚུལ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་ལ་ལྔ། འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། རྩེ་གཅིག་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ། སྤྲོས་བྲལ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ། རོ་གཅིག་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ། སྒོམ་མེད་བོགས་འདོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་ཅིག་ཆར་བའི་རིགས་ལ་དང་པོར་གནས་པའི་དུས་སམ་ངོ་སྤྲད་དུས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཙམ་དང་སྤྲོས་བྲལ་མན་དང་རོ་གཅིག་མན་དང་སྒོམ་མེད་ཕྱིན་ཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་
ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་བརྟན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྔ་མ་མ་བརྟན་པར་ཕྱི་མ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེ་ལ་སྐྱེས་པ་མི་བརྟན་པར་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེ་བས་མཚམས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་ལ། ཚེ་འདིར་སྒོམ་ཡུན་ཐུང་ན་རྟོགས་པ་གཤའ་མ་བར་དོར་འཆར་བར་བཤད་དོ། །རིམ་གྱིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་པས་འཆར་ཞིང་སྔ་མ་བརྟན་ནས་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་བརྟན་ཏེ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཐོད་རྒལ་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་གཉིས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ན་ཅིག་ཆར་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཚོགས་མེད་པར་བཤད་ཅིང་། རིགས་གསུམ་པོ་སོ་སོ་ལའང་བློ་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་སྐྱེ་ལུགས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འོང་བར་འདུག་པས། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི་བཤད་ཚོད་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་ཀྱིས་འགྲིགས་པ་རང་གི་ངེས་བཟུང་མི་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་པ་ལ་རིམ་ཅན་ངེས་བཟུང་དུ་འཆར་བའི་ཚུལ་བཤད་ན་
མ་ངེས་པའི་འཆར་ཚུལ་ལའང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་བླང་དོར་ཕྱེད་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་དཀའ་བ་ཙམ་ནས་ནམ་སྒོམ་སྒོམ་འོང་བའི་བར་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་ུ། རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཚེ་བརྟན་པོ་འོང་བ་རྩེ་གཅིག་འབྲིང་། མཉམ་རྗེས་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསལ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་བྱེད་དེ། སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ལ་རང་རིག་ཡིད

【汉语翻译】
将这些特别区分开来进行练习很好，而且对于大多数智力类型来说，似乎有很大的优势，所以就这样做了，也有另一个名字叫“罗酿”。第六，证悟显现的方式与提升相结合，分为五类：显现方式的不同之处，专注的提升与结合，无戏论的提升与结合，一味的提升与结合，无修的提升与结合。第一，对于某种人来说，在最初处于某种状态时，或者在介绍时，会有同时产生专注、无戏论以下、一味以下、无修等各种情况，而且所产生的状态也是稳定的。对于顿超者来说，四种瑜伽在前一种不稳定的情况下，后一种突然产生，而且所产生的状态不稳定，起伏很大，所以要经常处于间断状态，如果专注于修持，就能获得稳定的证悟。据说，如果今生修持时间短，纯正的证悟会在中阴显现。对于渐进者来说，四种瑜伽依次显现，前一种稳定后，后一种依次产生，而且所产生的状态也是稳定的，所以产生精进心非常重要。顿超者和渐进者，如果对上师有虔诚心，对修持有精进心，就会变得像同时产生者一样，据说不需要积累。对于这三种类型，由于智力大小的差异，也会出现各种不确定的产生方式。因此，四种瑜伽的所有渐进式解释都不可能完全符合自己的理解。然而，如果解释说渐进者会以确定的方式显现，那么对于不确定的显现方式，也要区分善行的情况和取舍，所以应该这样解释。第二，专注的瑜伽有小、中、大三种，因为有习惯程度的差异。从难以保持伴随明空乐受的禅定，到随时可以进入禅定的状态，是小专注。有时不修持也能进入禅定，修持时会变得稳定，是中专注。在入定和出定、四种行为和日夜环境中，持续不断地处于明空状态，是大专注。这也可以用完成和未完成的六种区分来区分。心在明空的状态中，自证

【英语翻译】
It is good to practice these separately, and it seems to have great advantages for most intellectual types, so it is done this way, and there is another name called "Ro Nyong." Sixth, there are five categories for the way enlightenment manifests with enhancement: the difference in the way it manifests, the enhancement and combination of one-pointedness, the enhancement and combination of non-elaboration, the enhancement and combination of one taste, and the enhancement and combination of no-meditation. First, for some people, when they are initially in a certain state, or at the time of introduction, there will be various situations such as simultaneous arising of one-pointedness, below non-elaboration, below one taste, and no-meditation, and the state that arises is also stable. For the Tögal practitioner, the four yogas arise suddenly in the latter stage when the former is unstable, and the state that arises is unstable and fluctuates greatly, so it is necessary to be constantly in an intermittent state. If you focus on practice, you will obtain stable enlightenment. It is said that if the practice time is short in this life, pure enlightenment will manifest in the bardo. For the gradual practitioner, the four yogas manifest sequentially, and after the former is stable, the latter arises sequentially, and the state that arises is also stable, so it is very important to generate diligence. If the Tögal practitioner and the gradual practitioner have devotion to the guru and diligence in practice, they will become like the simultaneous practitioner, and it is said that there is no need to accumulate. For these three types, due to the difference in the size of intelligence, various uncertain ways of arising will also occur. Therefore, it is impossible for all the gradual explanations of the four yogas to completely conform to one's own understanding. However, if it is explained that the gradual practitioner will manifest in a definite way, then for the uncertain way of manifestation, it is also necessary to distinguish the situation of virtuous deeds and what to accept and reject, so it should be explained in this way. Second, the yoga of one-pointedness has three types: small, medium, and large, because there are differences in the degree of habituation. From the difficulty of maintaining the samadhi accompanied by clarity, emptiness, bliss, and experience, to the state where one can enter samadhi at any time, it is small one-pointedness. Sometimes one can enter samadhi without practicing, and it will become stable when practicing, it is medium one-pointedness. In post-meditation and the four activities, and in the environment of day and night, constantly being in the state of clarity and emptiness is great one-pointedness. This can also be distinguished by the six distinctions of completion and non-completion. The mind is in the state of clarity and emptiness, self-awareness

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་རྙེད་ན་རྩེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཕྲིག་མ་ཚུད་ན་ངོ་བོ་མ་མཐོང་། གསལ་སྟོང་དེའི་ངང་ལ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་ན་རྩལ་རྫོགས། རེས་འཇོག་འོང་ན་རྩལ་མ་
རྫོགས། རྟོག་སྣང་ཤར་ཚད་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ནས་སྤང་མ་དགོས་པར་སྒོམ་དུ་འགྲོ་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། རྣམ་རྟོག་བཀུག་ནས་བསྒོམ་དགོས་ན་མ་ཤར། ཆོས་བརྒྱད་ལས་བློ་ལོག་པ་སོགས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། བློ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སོགས་འདུག་ན་མ་སྐྱེས། རྗེས་ཤེས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་གཞན་ཕན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དཀའ་ན་མ་ཐེབས། རྗེས་ཤེས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་རགས་ལ་མི་སླུ་བའི་འཕྲིག་ཚུད་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་ན་མ་ཚུད་པའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་དུས། སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་མཉམ་བཞག་ངེས་བཟུང་ཅན་ཡོད་ཅིང་ཉམས་དེའི་ངང་ནས་རྟོག་སྣང་འཆར་བའི་ཚེ་རང་དྭངས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློས་བྱས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འོང་། རྗེས་སྣང་དུ་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། རྗེས་ཤེས་སུ་དྲན་པས་
ནམ་ཟན་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་སྟོང་པ་དང་སེམས་སྣང་ཡིན་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་འབྱུང་། རྨི་ལམ་གསལ་དྭངས་ཐོན་ཙམ་ལས་ཁྱད་ཆེར་མི་འོང་། འགའ་ཞིག་ལ་རྨི་གྲངས་མང་ལ་ངེས་བཟུང་ཆུང་བའོ། །རེས་མཉམ་པར་འཇོག་དཀའ་ཞིང་སྒོམ་མི་འོང་བ་འདྲ་སྙམ་པའང་འབྱུང་། འཕེལ་འགྲིབ་ཆེ་མོས་གུས་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་རྣམས་སྐྱེའོ། །རྩེ་གཅིག་འབྲིང་གི་དུས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་དེ་ནམ་སྒོམ་སྒོམ་བརྟན་པོ་འབྱུང་ཞིང་རིས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་དེའི་ངང་དུ་ཚེམ་གྱིས་འགྲོ། ཉམས་དེའི་ངང་ནས་རྟོག་སྣང་འཆར་བ་སྔར་བས་ཉུང་ཞིང་གང་ཤར་རང་དྭངས་སུ་འགྲོ། རྗེས་སྣང་དུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་གུ་ཡངས་སང་ངེ་བ་འབྱུང་། རེས་ཨ་འཐས་སུ་འཇའ་ཆར། རྗེས་ཤེས་སུ་ནམ་དྲན་སྒོམ་དུ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ། རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་དེས་རེས་སླ་བ་རེས་མི་སླེབ་འགའ་ཞིག་ལ་རྨི་གྲངས་ཉུང་ངུ་འགྲོ་བ་འོང་། སྒོམ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེའོ། །རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོའི་དུས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཉམས་དང་
བཅས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་ཐིམ་རྗེས་སྣང་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་སོང་

【汉语翻译】
如果获得了最甚深的定解，就能见到专注一境的自性。即使安住在乐明无分别的状态中，如果没有融入定解的诀窍，也无法见到自性。如果日夜都在光明空性的状态中，就能圆满力量。如果时断时续，就不能圆满力量。念头和显现一生起，只要忆念就能抓住，不需要断除就能进入禅修，那么分别念就会在禅修中生起。如果需要压制分别念来进行禅修，那就不会生起。如果获得了从八法中转变心念等暖相，就会生起功德。如果心中充满不悦等情绪，就不会生起功德。在后得位中，如果对众生生起慈悲心，并发出利益他人的祈愿，就能播下色身的种子。如果难以生起慈悲心，就无法播下种子。在后得位中，如果融入了对细微和粗大的因果不虚的诀窍，就能在世俗谛上运用自如。如果没有获得对因果缘起的定解，就无法运用自如。其中，在专注一境的小阶段，心中具有光明空性乐的觉受，并伴随着坚定的执持，从那种觉受的状态中，念头和显现生起时，会自然清净自然解脱，并且会生起“这就是禅修”的想法。在后得显现中，大多会显现出伴随着喜悦的景象。在后得觉知中，忆念会伴随着若有若无的光明空性觉受，并且会产生“这是空性”和“这是心识显现”的执着。与梦境变得清晰明亮相比，没有太大的差别。有些人会做很多梦，但执持力却很小。有时难以安住于平等的状态，甚至会觉得无法禅修。增长或减弱，以及强烈的恭敬心、清净的显现和慈悲心都会生起。在专注一境的中等阶段，伴随着光明空性乐的禅修，无论何时禅修，禅修都会变得稳固，即使不特意禅修，也能自然而然地进入那种状态。从那种觉受的状态中，念头的生起比以前减少，无论生起什么都会自然清净。在后得显现中，会显现出伴随着光明空性觉受的景象，感觉宽广而空旷。有时会显现彩虹。在后得觉知中，无论何时忆念，都能立即进入禅修。在梦境中，那种觉受有时容易出现，有时难以出现，有些人会做很少的梦。会对禅修产生兴趣。在专注一境的大阶段，伴随着光明空性乐，会持续不断地显现。所有的分别念都会融入到那种状态中，所有的后得显现都会融入到那种状态中。

【英语翻译】
If you gain the most profound certainty, you will see the nature of one-pointedness. Even if you abide in a state of bliss, clarity, and non-conceptuality, if you do not integrate the key point of certainty, you will not see the nature. If you spend day and night in that state of clarity and emptiness, you will perfect the power. If it is intermittent, the power will not be perfected. As soon as thoughts and appearances arise, if you can grasp them with mindfulness and enter meditation without needing to abandon them, then conceptual thoughts will arise as meditation. If you need to suppress conceptual thoughts to meditate, they will not arise. If you obtain the signs of warmth, such as turning your mind away from the eight worldly concerns, virtues will arise. If you remain with unpleasantness, etc., they will not arise. In post-meditation, if compassion arises for sentient beings and you make prayers for the benefit of others, the seed of the form body will be planted. If it is difficult to generate compassion, it will not be planted. In post-meditation, if you integrate the key point of the infallibility of subtle and gross cause and effect, you will be self-sufficient in relative truth. If you do not gain certainty about the interdependence of cause and effect, you will not be self-sufficient.

In the small stage of one-pointedness, there is a clear, empty, and blissful experience of mind with a firm grasp, and when thoughts and appearances arise from that experience, they naturally purify and liberate themselves, and a certainty arises that "this is meditation." In post-meditation appearance, most appearances with joy arise as a vague blur. In post-meditation awareness, mindfulness is accompanied by a vague, clear, and empty experience, and there is a grasping that "this is emptiness" and "this is a mental appearance." There is not much difference compared to dreams becoming clear and bright. For some, there are many dreams but little certainty. Sometimes it is difficult to settle into equanimity, and it seems that meditation is not possible. Great increase or decrease, respect, pure appearances, and compassion arise.

In the intermediate stage of one-pointedness, that meditation with clear, empty, and blissful experience becomes stable whenever you meditate, and even if you do not meditate specifically, you gradually enter that state. From that experience, the arising of thoughts is less than before, and whatever arises is naturally purified. In post-meditation appearance, there is a clear and empty experience of spaciousness. Sometimes there is a vague blur of rainbows. In post-meditation awareness, whenever you remember, you immediately enter meditation. In dreams, that experience is sometimes easy to access and sometimes difficult, and some have few dreams. Joy arises in meditation.

In the great stage of one-pointedness, clear, empty, and blissful experience arises continuously. All conceptual thoughts dissolve into that state, and all post-meditation appearances go into that state.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
རྨི་ལམ་ཕལ་ཆེར་ཡང་དེའི་ངང་དུ་ཆུད་དེ། བཟང་ཞེན་གྱི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་ཤེས་ལ་སེམས་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་རྣམ་རྟོག་གསལ་སྟོང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉམས་དང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱི་མྱོང་བ་མང་པོ་འཆར། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགའ་རེའང་སྐྱེ། སྒོམ་འདི་བས་བཟུང་བ་མེད་སྙམ་པ་འོང་ཞིང་མོས་གུས་སོགས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་རི་མཚམས་དང་འདག་སྦྱར་དང་སྨྲ་བཅད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་གྲིབ་ལ་འཛེམ་ཞིང་གྲིབ་ཕོག་ན་གྲིབ་སེལ་བྱ། བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་ངོ་ལྟ་བྱ། རྨུགས་ན་སྡིག་བཤགས་བྱ་ཞིང་བླ་མ་ལ་དབང་ཞུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་མང་དུ་བླང་། ཚོགས་འཁོར་དང་མཆོད་འབུལ་དང་སྦྱིན་གཏོང་བྱ་ཞིང་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་ཞུས་ཏེ་བཅོས། ཧ་ཅང་སྐྱོན་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་ཞུ་མི་འདོད་
པ་དང་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་མོས་གུས་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་རྣམས་རྩལ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒོམ། ཞག་འགའ་ཟུང་དུབ་བསང་བྱས་ལ་སྐྱོན་བཅོས་ཤིང་བསྐྱང་བ་དང་ལུས་སྦྱོང་ཅི་རིགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོང་ཐབས་ལྟར་འཇུར་དྲན་ནམ་བཟུང་དྲན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་དང་མི་རྟོག་པའི་གནས་པ་དང་མྱོང་བའི་ཉམས་དང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཤས་རྣམས་ཕུ་མ་ཤོར་བར་བྱ། ཉམས་བཟང་བ་ལ་དགའ་ཚོར་གྱི་ཞེན་འཛིན་དང་ངན་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་སྐྱོན་བལྟས་མི་བྱ། གང་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་འཛིན་མེད་བཅོས་མེད་དུ་སྐྱོང་། ཉམས་འཐུག་ན་ཉམས་དང་ཕྲལ་ཏེ་ངར་བསྐྱེད་ལ་ཤེས་པ་སོ་མ་ཡང་ཡང་སྐྱང་། སྐབས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མས་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟུང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བལྟས་ཏེ་རང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་
གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གསལ་སྟོང་དང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་དང་། སེམས་སྐྱེ་མེད་རང་རིག་དང་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིས་ཀྱང་བོགས་མ་བྱུང་ན་ཞེན་པ་གསུམ་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་བཏང་བ་ནི། ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་བཅད་མི་ཁྱུ་ནས་བུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཏང་། དགྲ

【汉语翻译】
大多数情况下，在梦中也沉浸在这种状态里，对于伴随着良好执着的定解，心中会涌现乐空、明空、念头明空、显现显空等等的空性体验，以及一切如梦如幻等等的诸多体验。也会生起一些有漏的功德。会觉得没有比这个禅修更殊胜的了，从而生起虔诚等等。而且，在专一修行的三个阶段，要努力进行闭关、禁语和止语，避讳阴影，如果被阴影触及，就要进行消除阴影的仪式。如果出现昏沉和掉举，就要消除过失并进行观察。如果迟钝，就要忏悔罪业，并向上师请求灌顶。多多接受三摩地的灌顶。进行会供、供养和布施，并向上师和道友请教并改正。如果出现非常大的过失，不愿向上师和道友倾诉，或者产生邪见，那就是魔的障碍，所以要皈依。要发挥厌离、出离心、虔诚、清净显现、慈悲心，并进行修习。用几天时间进行烟供，改正过失并守护，以及进行各种适当的锻炼。像这样，按照之前所说的修行方法，通过专注或忆念来专一地修持三摩地。不要失去分别念的活动范围、无分别的安住、体验的觉受和后得智慧的显现。不要因为好的觉受而产生欢喜的执着，也不要因为不好的觉受而产生不悦的挑剔。无论出现什么，都不要有取舍，而是无执无作地修持。如果觉受强烈，就从觉受中抽离出来，提起精神，反复地修持清明的觉性。有时也要观看传承上师们确立修行方式的传记和金刚歌等等，从而让自己也生起那样的勇气等等。像这样修持，就能体验和证悟乐、明、无分别三者无别，融入心性光明空性之中。证悟念头是明空，显现是显空，并且确信一切都是心。证悟心是无生、自明和自解脱，从而使专一修行的证悟达到圆满。如果无论如何都无法进步，就要放下三种执着。放下对自我的执着，就是要断绝今生的牵挂，脱离人群，放下世间的束缚。敌人

【英语翻译】
For the most part, one is immersed in this state even in dreams. With the definite understanding accompanied by attachment to goodness, experiences of emptiness such as bliss-emptiness, awareness-emptiness, thought-clarity-emptiness, appearance-appearance-emptiness, and many experiences such as everything being like a dream and illusion arise. Some contaminated qualities also arise. One feels that there is nothing more supreme than this meditation, and devotion and so on arise. Moreover, during the three stages of focused practice, one should strive for retreat, seclusion, and silence, avoid shadows, and if touched by a shadow, perform a ritual to dispel it. If dullness or excitement arises, one should eliminate the fault and observe. If sluggish, one should confess sins and request empowerment from the lama. Receive many empowerments of samadhi. Perform tsokhor, offerings, and generosity, and consult with the lama and Dharma friends to correct any faults. If very serious faults arise, and one is unwilling to confess to the lama and Dharma friends, or if wrong views arise, it is an obstacle from Mara, so take refuge. Cultivate and meditate on renunciation, detachment, devotion, pure appearance, and compassion. Spend a few days doing incense offerings, correcting faults, guarding, and doing various appropriate exercises. In this way, cultivate samadhi single-pointedly through mindfulness or recollection, according to the methods of cultivation described earlier. Do not lose the scope of discursive thought, the abiding of non-conceptuality, the experience of sensations, and the appearances of subsequent wisdom. Do not develop attachment to joy for good experiences, nor develop displeasure and criticism for bad experiences. Whatever arises, cultivate without acceptance or rejection, without grasping, and without artifice. If the experience is intense, separate from the experience, arouse vigor, and repeatedly cultivate clear awareness. At times, also look at the biographies of the previous lineage masters who established the practice methods and vajra songs, etc., so that you yourself also generate such courage. By cultivating in this way, one experiences and realizes that bliss, clarity, and non-conceptuality are inseparable, merging into the clear-empty nature of mind. Realizing that thoughts are clarity-emptiness, appearances are appearance-emptiness, and being certain that everything is mind. Realizing that mind is unborn, self-aware, and self-liberated, thereby bringing the realization of focused practice to completion. If progress is not made in any way, one must abandon the three attachments. Abandoning attachment to self is to cut off the ties of this life, leave the crowd, and abandon worldly bonds. Enemy

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་གཉེན་གྱི་ཆགས་སྡང་དང་ལུས་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཕུང་པོའི་གཅེས་འཛིན་སྤང་ཀུ་སུ་ལུའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་བཏང་བ་ནི། ནོར་རྫས་ཅི་ཡོད་པ་བླ་མ་མཉེས་པའི་འབུལ་བ། ཡི་དམ་ལ་སོགས་མཉེས་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་འཁོར། རྡོ་རྗེ་སྤུན་མཉེས་པའི་སྤོང་དག་བྱས་ལ། སྐྱིད་འདོད་ཟ་འདོད་འབྱོར་འདོད་ཀྱི་འཛོམ་ཤ་བློས་བཏང་། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ཁྱད་དུ་བསད། སྔར་བཤད་པའི་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་ཆགས་
སྡང་དང་གཡེང་བ་ཅན་གྱི་གནས་ཕ་ཡུལ་སོགས་སྤང་། ཅིས་ཀྱང་སྤང་མ་ཚུགས་ན་ལོ་ཤས་སྨྲ་བཅད་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་བཏང་བ་ནི། དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བཟང་ཉམས་ཐམས་ཅད་གཏོང་། གནས་ལུགས་གང་ཤར་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་ལ་བཟླ། ཤེས་པ་ཉམས་དང་བྲལ་བའི་རྗེན་པ་རྣལ་མ་བསྐྱང་བས་རིམ་གྱིས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་ན་ཉམས་མྱོང་དེ་དག་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཉིས་འཛིན་ཞིག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྟོག་སྣང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པར་འཛིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་འཁྲིས་དང་མ་བྲལ་ཞིང་འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་ཡོད་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུ་ུ། སྟོང་འཛིན་ངེས་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་འཁྲིས་དག་ཀྱང་སྣང་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་འོང་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པ་སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་
སྟོང་འཛིན་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་ནས་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའོ། །སྤྲོས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཐོང་བ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ། མྱོང་ཚོར་མཁན་པོའི་རྩ་བ་ཆོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ངང་དུ་ཕྱལ་གྱིས་སོད་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། སྟོང་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་དྲི་མ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་མ་དག་ན་ངོ་བོ་མ་མཐོང་། རེ་དོགས་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ན་རྩལ་མ་རྫོགས། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་འོང་ཞིང་སྟོང་འཛིན་གྱི་འཁྲིས་མ་སངས་ན་རྩལ་མ་རྫོགས། རྟོག་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་འགྱུ་སྟོང་སྣང་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་རྗེས་སྣང་དུ་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། དེ་མི

【汉语翻译】
断绝亲友的贪嗔，将身体奉献给上师，抛弃对蕴身的执着，行持库苏鲁的供养。舍弃对享乐的贪执：将所有财物供养令上师欢喜，以供养、朵玛和会供令本尊等欢喜，行持令金刚兄弟欢喜的布施，舍弃想要快乐、想要吃喝、想要富有的贪欲，轻视衣食住行。像之前所说的野兽一样的行为等等，断绝贪嗔和散乱的地方、家乡等等。无论如何不能断绝，就几年禁语。舍弃对禅定的贪执：舍弃所有令人高兴、快乐和信任的良好体验。对任何显现的实相，不作好坏的判断，并反复修持。通过修持觉性与体验分离的纯粹本觉，逐渐增进，当某种体验中，能破除能所二取时，就能证悟心的本性远离生灭戏论，从而生起离戏的证悟。第三是：离戏又分三种：虽然证悟到念头显现、心的本性远离生灭戏论，但仍未脱离执着空性的定解体验，并且对轮回涅槃有所希冀，这是小离戏。即使是执空定解的体验，在显现上仍然会有希冀，并且没有断除增益，这是中离戏。对一切显现、有情、轮回涅槃，
从执着空性的定解中解脱出来，远离希冀，断除增益，这是大离戏。区分离戏是否究竟：对于此，见到心的本性是离戏，并且从定解的执着中解脱。从根源上切断体验者的根本，一切戏论都在清净的境界中寂灭，这就是见到离戏的本性。如果执空体验的垢染，定解的部分没有清净，就没有见到本性。如果没有任何希冀和执空的成分，将普通意识执着为离戏，这就是没有圆满。即使知道自性是无生的，但在显现上仍然会有希冀，并且没有消除执空的习气，这就是没有圆满。如果所有的念头显现都自知是空动空显，并且在后得中像似生起等持的证悟，这就是分别念生起为禅修。这不

【英语翻译】
Severing the attachment and aversion to relatives, offering the body to the guru, abandoning the clinging to the aggregates, and performing the Kusulu offering. Abandoning attachment to enjoyment means offering whatever wealth one has to please the guru, making offerings, tormas, and tsokhors to please the yidams and so on, and practicing generosity to please the vajra brothers and sisters. Abandoning the desire for happiness, the desire for food and drink, and the desire for wealth, and disregarding food, clothing, and speech. Engaging in practices like those of the wild animals mentioned earlier, and abandoning places of attachment, aversion, and distraction, such as one's homeland. If one cannot abandon them no matter what, then observe a vow of silence for several years. Abandoning attachment to samadhi means abandoning all good experiences that are pleasing, joyful, and trustworthy. Whatever the reality that arises, do not judge it as good or bad, and repeatedly practice with it. By cultivating the pure, naked awareness that is free from experience, one gradually progresses, and when, in some experience, the dualistic grasping of subject and object is destroyed, one realizes that the nature of mind is free from the elaboration of arising and ceasing, and thus the realization of non-elaboration arises. The third is: Non-elaboration is also divided into three: Although one realizes that the nature of mind, the appearance of thoughts, is free from the elaboration of arising and ceasing, one is still not free from the clinging to the experience of the certainty of grasping emptiness, and one still has hopes and fears about samsara and nirvana, this is small non-elaboration. Even the experience of the certainty of grasping emptiness still has hopes and fears in appearance, and the imputation is not cut off, this is medium non-elaboration. For all appearances, existence, samsara, and nirvana,
Having been liberated from the grasping of the certainty of grasping emptiness, being free from hopes and fears, and having cut off imputation, this is great non-elaboration. The distinction between whether non-elaboration is ultimate or not: For this, seeing the nature of mind as non-elaboration, and being liberated from the grasping of certainty. Cutting off the root of the experiencer from the root, and all elaboration is pacified in the state of purity, this is seeing the nature of non-elaboration. If the stain of the experience of grasping emptiness, the part of certainty, is not purified, then the nature is not seen. If there is not even a trace of hope and fear and grasping emptiness, and one clings to ordinary consciousness as non-elaboration, then the skill is not complete. Even if one knows that self-nature is unborn, there will still be hopes and fears in appearance, and if the habit of grasping emptiness is not cleared away, then the skill is not complete. If all the appearances of thoughts are self-known as empty movement and empty appearance, and in the subsequent appearance, something like the realization of samadhi arises, then conceptual thought arises as meditation. This is not

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་འཆར་ན་མ་ཤར། ཐབས་ལམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་རྟོགས་པ་འབྲེལ་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་
མ་ཐོན་ན་མ་སྐྱེས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མ་འགགས་པའི་རྩལ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྗེས་ཤེས་སུ་སྒྲིག་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དཀའ་ཞིང་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་མི་སྒྲིག་ན་ས་བོན་མ་ཐེབས། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་ནས་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བར་གོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་གོ་བར་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་རང་བྱན་མ་ཚུད་དོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུའི་དུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པར་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། རྗེས་ཤེས་སུ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་དུས་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་འཛིན་པ་ཨ་འཐས་འབྱུང་ཞིང་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཕལ་ཆེར་ཡང་འཁྲུལ་པར་འབྱུང་། དགེ་སྦྱོར་མཐོ་དམན་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་རེས་དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་རེས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་སྲིད་དོ། །སྤྲོས་བྲལ་
འབྲིང་གི་དུས་སྟོང་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་དྲི་མ་དེ་དག་ནས་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་དང་བྲལ། རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་བ་ཆོད་པས་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཀྱང་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཨ་འཐས་ཀྱི་རེ་དོགས་དུ་མ་རེ་འོང་། རྗེས་ཤེས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། དགེ་སྦྱོར་དང་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་ལ་ཡང་དད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་མཐོ་དམན་དུ་མ་རེ་འབྱུང་། རེས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་དམ་སྙམ་པའང་འོང་ངོ་། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་དོགས་མེད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཀྱི་བདེ་མི་བདེ་མེད་པར་ཕྱལ་གྱིས་འགྲོ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་འཆར། རྗེས་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་དྭངས་སེང་ངེ་བ་འབའ་ཞིག་ཅུང་མི་འོང་ཡང་རིག་སྟོང་སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཉིན་བར་གྱི་སྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འོན་
ཀྱང་དྲན་པས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཟིན་པ་ཅུང་མི་འོང་བས་བཟུང་དྲན་རེ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཤིང་། རྨི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པ་རང་མཚན་པ་དུ་མ་རེ་འོང་། རེས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་ད

【汉语翻译】
如果（智慧）不显现，就不会显现。如果在方法上抓住要点，并且成就的征象和证悟相关联，那么功德就会产生。如果成就征象的现象没有出现，就不会产生。在空性的无碍力量中生起无缘大悲，然后在后得中安排生起菩提心和发愿的缘起，那么色身的种子就会播下。如果难以生起大悲，并且不安排方法的缘起，那么种子就不会播下。如果空性显现为因果，并且理解到本体虽然远离戏论，但可以被因缘转变成任何事物，那么就在世俗中掌握了自主。如果不理解因果的缘起，而是以空执的观点来贬低它，那么就没有掌握自主。其中，在远离戏论的小阶段，虽然认识到一切法的自性远离生、灭、住三者的戏论，但仍然存在对一切都执为空性的少许执着。在后得中，在没有被念头抓住的时候，会产生敌友、贪嗔的执着，并且大部分的睡眠和梦境也都是错乱的。善行有高有低，并且对于上师、道友和善行，有时会生起信心和定解，有时会生起怀疑。在远离戏论的中等阶段，从那些空执的习气中，对任何事物都没有执着。由于断除了分别念的根本，所以在念头上断除了增益，但在显现上仍然会产生许多微细的希望和恐惧。在后得和梦境中，会出现各种各样的错乱和非错乱。对于善行和上师、道友，也会出现信心和怀疑等各种高低不同的情况。有时也会想：难道没有成佛的机会了吗？难道不会堕入地狱吗？在远离戏论的大阶段，由于断除了轮回和涅槃一切法的根本，所以对一切都没有希望和恐惧，并且断除了增益，对于内外的一切法，没有空与非空等的安乐与不安乐，而是坦然地行进。一切显现都显为空性和无我。在后得中，虽然不会出现一切显现都清净为觉性的清明觉知，但日间禅修却始终伴随着觉空、显空的美好体验。然而，由于念头无法持续不断地抓住（觉性），所以需要依赖于抓住和忆念。在梦境中，会出现许多自相错乱。有时也会想：难道没有成佛的机会了吗？

【英语翻译】
If (wisdom) does not arise, it will not arise. If you grasp the key points in the method and the signs of accomplishment are related to realization, then merit will arise. If the appearance of the signs of accomplishment does not appear, it will not arise. In the unobstructed power of emptiness, generate unconditioned compassion, and then in the post-meditation arrange the interdependent origination of generating bodhicitta and making aspirations, then the seed of the form body will be sown. If it is difficult to generate compassion and the interdependent origination of the method is not arranged, then the seed will not be sown. If emptiness arises as cause and effect, and it is understood that the essence, although free from elaboration, can be transformed into anything by conditions, then one has mastered autonomy in conventional truth. If the interdependent origination of cause and effect is not understood, but it is denigrated from the viewpoint of clinging to emptiness, then autonomy has not been mastered. Among them, in the small stage of freedom from elaboration, although it is recognized that the nature of all phenomena is free from the elaboration of arising, ceasing, and abiding, there is still a slight clinging to the view that everything is empty. In post-meditation, when it is not grasped by mindfulness, clinging to enemies and friends, attachment and aversion will arise, and most of the sleep and dreams will also be confused. Virtuous conduct is high and low, and for the guru, Dharma friends, and virtuous conduct, sometimes faith and conviction arise, and sometimes doubt arises. In the middle stage of freedom from elaboration, from those stains of clinging to emptiness, there is no attachment to anything. Because the root of conceptual thought is cut off, the imputation is cut off in the flow of thought, but in the appearance, many subtle hopes and fears still arise. In post-meditation and dreams, various kinds of confusion and non-confusion arise. For virtuous conduct and the guru and Dharma friends, there are also various kinds of high and low situations such as faith and doubt. Sometimes one may think: Is there no chance of becoming a Buddha? Will I not fall into hell? In the great stage of freedom from elaboration, because the root of all phenomena of samsara and nirvana is cut off, there is no hope or fear for anything, and imputation is cut off. For all internal and external phenomena, there is no happiness or unhappiness of emptiness or non-emptiness, and one proceeds serenely. All appearances appear as emptiness and selflessness. In post-meditation, although the clear awareness that all appearances are pure as awareness does not arise, the daytime meditation is always accompanied by the good experience of awareness-emptiness and appearance-emptiness. However, because mindfulness cannot continuously grasp (awareness), it is necessary to rely on grasping and recollection. In dreams, many self-characterized confusions arise. Sometimes one may think: Is there no chance of becoming a Buddha?

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མྱལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྙམ་པའང་འོང་། གཏིང་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གོ་ཞིང་སེམས་ཉིད་བླ་མར་འཆར་སྣང་བ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ། གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཆུང་ཆོས་བརྒྱད་ལས་བློ་ལྡོག །འོན་ཀྱང་ད་ནི་བླ་མ་མི་དགོས་སྙམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སོགས་འབྱུང་དོགས་ཡོད་དོ། །སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་གྱི་ཚེ། ཞེན་པ་གསུམ་བཏང་རི་ཁྲོད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་བརྟེན་ཞིང་སྨྲ་བཅད་དང་འདག་སྦྱར་ལ་ནན་ཏན་བྱ། གཏོར་མ་དང་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་རྣམས་རེ་ཞིག་དོར་ནས་དྲན་པ་ལ་རྩིས་སུ་བྱ་ཞིང་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། སྐབས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མཆེད་གྲོགས་ལ་དག་སྣང་
སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་བསམ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་རྟོགས་དོན་ལ་ཟབ་མོའི་གླེང་མོ་བྱ་བ་དང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བལྟ་བ་དང་དབྱངས་སུ་བླང་བ་སོགས་བྱ། ཕལ་ཆེར་དུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་ཞིང་དམིགས་བཅས་མང་ན་མི་དགའ། ཡང་བདེ་ཤེས་ཆུང་ཞིང་འགྲོ་འདོད་དང་ཟ་འདོད་དང་སྙིང་མི་དགའ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཐབས་ལམ་འབར་འཛག་དང་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་ལུས་སྦྱོང་སོགས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་ལོར་བསྐྱངས་ཀྱང་བོགས་མ་ཐོན་ན་ཞེན་པ་གསུམ་གཏོང་བ་དབང་ཞུ་བ་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པ་འཕེལ་བར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཞིང་དེ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བདེ་སྐྱིད་དང་འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བསམ་ཞིང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་
པར་བཞག །རེས་རི་བོའི་རྩེར་ཕྱིན་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གློད། རེས་མང་པོའི་འདུན་སར་སོང་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གློད། རླུང་ཐུན་རེ་བཟུང་ལ་སྣང་བ་ལ་མིག་ཧ་རེ་བལྟ་ཞིང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གློད་དེ་བསྐྱང་བས་བོགས་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་འགག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་མ་བྲལ་སྟོང་མི་སྟོང་སྤང་བླང་སོགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གྲ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཆར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རོ་གཅིག་ལའང་གསུམ་སྟེ། དྲན་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་གཅི

【汉语翻译】
或許會認為自己已了悟了不會墮入地獄的實相。也能夠理解甚深的法，並且自心顯現為上師，這會成為修法的助伴。對任何事物都減少執著，從八法中轉變心意。然而，現在可能會產生「不需要上師」的想法，以及傲慢、自負和輕視他人等情況。在修持三種離戲時，捨棄三種執著，依止非常寂靜的深山，認真進行禁語和閉關。除了朵瑪和上師祈請文之外，暫時捨棄有相的善行，而將重點放在憶念上，並專注地禪修非常重要。有時積累供養佈施等有為的善業，對上師生起敬信心，對道友生起清淨觀，

【英语翻译】
Perhaps one will think that one has realized the truth of not going to hell. One can also understand the profound Dharma, and the mind itself appears as the Lama, which will become a companion for spiritual practice. Reduce attachment to anything, and turn the mind away from the eight worldly concerns. However, now there may be thoughts such as "I don't need a Lama," as well as arrogance, conceit, and looking down on others. When practicing the three freedom from elaborations, abandon the three attachments, rely on very secluded mountains, and diligently engage in silence and solitary retreat. Except for Torma offerings and Lama's supplication, temporarily abandon the virtuous practices with signs, and focus on mindfulness, and it is very important to meditate attentively. Sometimes accumulate virtuous deeds of conditioned phenomena such as offerings and generosity, generate devotion to the Lama, pure perception to Dharma brothers and sisters,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང་དེར་མྱོང་ཞིང་འཛིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཁྲིས་ཡོད་པ་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་མྱོང་ཞིང་འཛིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་སྣང་བ་ཕྱིར་མ་ལུས་སེམས་ནང་དུ་མ་ལུས་པར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལམ་མེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རོ་གཅིག་འབྲིང་པོ། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞི་
བ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའོ། །རོ་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ན་རོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་། མཉམ་ཉིད་དུ་འདྲེས་རྒྱུ་དང་འདྲེས་པའི་མྱོང་འཛིན་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་འདུག་ན་ངོ་བོ་མ་མཐོང་། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གཉུག་མ་དེའི་རྩལ་དུ་འཆར་ན་རྩལ་རྫོགས། གཉེན་པོའི་འཁྲིས་དང་བཅས་པས་རོ་གཅིག་དུ་མར་མི་འཆར་ན་རྩལ་མ་རྫོགས། སྣང་སེམས་སོགས་གཉིས་སྣང་གི་འཛིན་པ་དག་སྟེ་ཚོགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་གང་ཤར་གྱིས་ཆོག་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། འཆར་སྒོ་རྣམས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་གྲོལ་དགོས་ན་མ་ཤར། སྣང་སེམས་འདྲེས་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། སད་བྱེད་ལམ་གྱི་རྐྱེན་ཞན་ནས་རྟགས་མ་ཐོན་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་གཞན་དོན་གྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ་ན་གཟུགས་
སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆུང་ཞིང་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་ན་ས་བོན་མ་ཐེབས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གསལ་བར་རྟོགས་པས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་འཆར་སྒོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གྱིས་སོ་བྱེད་པར་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མཁས་ན་ཀུན་རྫོབ་རང་བྱན་ཚུད། རོ་གཅིག་དུ་མའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མ་འཆར་ན་རང་བྱན་མ་ཚུད་པའོ། །དེ་ལ་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་དུས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ཀྱང་དེར་མྱོང་རྒྱུ་དང་དེར་འཛིན་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། རྗེས་ཤེས་སུ་ཡུལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་དགེ་སྦྱོར་དུ་མི་བདེ་བ་འོང་ཞིང་རང་ཁར་ཡང་གཟུང་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་སྣང་བ་དུ་མ་རེ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་འཛིན་པ་དུ་མ་རེ་འོང་། རེས་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྩི་འཇོག་དང་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་དོ། །རོ་གཅིག་འབྲིང་གི་དུས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་མྱོང

【汉语翻译】
无论在哪里证悟，都在那里体验并持有体验的觉知，这是小的一味一体。诸多体验为一味，体验并持有觉知的垢染清净，显现不留在外，心不留在内，显现与心无别明亮，这是中等的一味一体。诸多证悟为一味，一味显现为诸多，一切寂灭于平等本然之中，这是大的一味一体。一味一体究竟与未究竟的差别是：无论显现什么，对于显现之相，没有取舍、否定、肯定，平等本然无有对境，自明自知，则见一味一体之体性。融入平等之因，以及融入的体验、执持、觉知的执着存在，则未见体性。无论显现什么，一切显现为平等本然之游舞，则游舞圆满。与对治相伴随，一味一体不显现为诸多，则游舞未圆满。显现与心等二取执着清净，六识的显现之门没有束缚与解脱，无论显现什么都满足，则分别念显现为禅修。显现之门需要通过认识的忆念来解脱，则未显现。显现与心融合，获得幻化等神通，则功德生起。唤醒之路的因缘薄弱，没有出现征兆，则功德未生起。普遍的慈悲无勤任运生起，利他之宝藏开启，则播下色身的种子。慈悲等方便的力量微弱，利他不能成办，则未播下种子。清晰地证悟因果的缘起，了知明觉刹那的显现之门，能区分轮回与涅槃，精通因果，则世俗自成。一味一体不显现为诸多的因果，则未自成。其中，小的一味一体之时，一切都证悟为本然之体性，但仍然有体验和执持的部分。在后得中，由于猛烈的外境扰乱，六识的显现对于善行不适，自己也会出现许多能取所取的执着之相。在梦中也会出现许多错乱和执着。有时会生起身体、显现、心三者无别的体验。然而，有可能减少对因果的重视、敬信和慈悲。中等的一味一体之时，所证悟、能证悟、体验

【英语翻译】
Wherever realization occurs, there is the experience and the holding of the awareness of experience, this is the small one taste. When many experiences become one taste, and the defilement of experiencing and holding awareness is purified, appearances are not left outside, and the mind is not left inside, the indivisibility of appearance and mind becomes clear, this is the medium one taste. Many are realized as one taste, and one taste arises as many, all subsiding into the state of equality, this is the great one taste. The distinction between the ultimate and non-ultimate one taste is: whatever arises in appearance, without acceptance or rejection, negation or affirmation, if one recognizes oneself as the naturally equal, without object, self-illuminating, then one sees the essence of one taste. If there is a clinging to the experience, holding, and awareness of being mixed into equality, then the essence is not seen. If everything that arises appears as the play of that naturally equal, then the play is complete. If one taste does not appear as many, accompanied by the antidote, then the play is not complete. If the clinging to dualistic appearances such as appearance and mind is purified, and one is satisfied with whatever arises without bondage or liberation in the arising of the six aggregates, then conceptual thought arises as meditation. If the arising doors need to be liberated by the memory of recognition, then it has not arisen. If appearance and mind are mixed, and one obtains miraculous powers such as transformation, then qualities are born. If the conditions of the awakening path are weak, and signs do not appear, then qualities are not born. If all-pervading compassion arises effortlessly, and the treasure of benefiting others is opened, then the seeds of the form body are sown. If the power of compassion and other methods is weak, and benefiting others is not accomplished, then the seeds are not sown. If one clearly realizes the interdependence of cause and effect, and knows that the momentary arising of awareness distinguishes between samsara and nirvana, and is skilled in cause and effect, then conventionality is self-sufficient. If one taste does not appear as the cause and effect of many, then it is not self-sufficient. In that, at the time of the small one taste, although everything is realized as the essence of the natural state, there is still a slight part of experiencing and holding there. In post-meditation, due to the disturbance of strong external conditions, the appearance of the six aggregates is uncomfortable for virtuous practice, and many appearances of grasping and clinging arise on their own. Even in dreams, many confusions and clingings arise. Sometimes the experience of the indivisibility of body, appearance, and mind arises. However, it is possible that respect for cause and effect, devotion, and compassion may decrease. At the time of the medium one taste, what is realized, the one who realizes, the experience

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་སྣང་སེམས་གཉིས་
འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། རྗེས་ཤེས་དང་རྨི་ལམ་ཡང་སྔར་བས་འཁྲུལ་པ་ཆུང་ཞིང་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡང་ཆེར་མི་འོང་། རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་དུས་མཉམ་ཉིད་གཉུག་མ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་འཁོར་མར་འབྱུང་། མི་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་གསལ་ཙམ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཅུང་ཟད་རེ་འབྱུང་། རྗེས་ཤེས་སུ་སྣང་བ་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་འཆར། འཛིན་མེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་འལ་འོལ་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་། རེས་རྨི་ལམ་མེད་པ་ཡང་འོང་བར་བཤད་དོ། །རོ་གཅིག་གསུམ་གྱི་ཚེ་གནས་ཕལ་ཆེར་དབེན་པ་བསྟེན། རེས་འགའ་ཙམ་ཚོགས་སུ་ཡང་བསྡད་ལ་བོགས་དབྱུང་། བསྒོམ་མ་བསྒོམ་ཁྱད་མེད་སྙམ་ཡང་དབེན་པ་བསྟེན་ཞིང་ཡང་དག་གི་དྲན་མེད་སྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གནད་ཆེའོ། །རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་། མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་ན་
ཉམས་གྲིབ་ཕོག་པ་ཡིན་པས་ཚ་ཚ་སྟོང་རྩ་སོགས་བཏབ་ཅིང་དེ་རེ་རེ་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཕུལ་ལ། བདག་གི་གྲིབ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཞན་ཡང་གྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་ཆོག་དང་དགེ་བའི་སྣ་ཅི་རིགས་བྱ། མཚན་མ་བྱུང་ནས་དགའ་མི་དགའ་འདུག་ན་བདུད་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་སྙམ་དུ་བསམ། ལར་རོ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་རྟོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་ཡོན་ཏན་ལ་མི་དགའ་སྐྱོན་གྱིས་ཁ་བྲིད་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཡིན། སླར་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ་ཉོན་མོངས་མང་རྣམ་རྟོག་རགས་ཟུར་མགོ་རྣོ་དགའ་མི་དགའ་འདུག་ན་བདུད་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དགེ་སྦྱོར་ལ་རེམ་པར་བྱ། ལར་སྒོམ་དང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཡང་རང་སེམས་བླ་མ་ཡང་རང་སེམས་སུ་འདུག་པས་སྙིང་རྗེ་དང་
མོས་གུས་མི་དགོས་སྙམ་ནས་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་སྲིད་པས་སྙིང་རྗེ་དང་མོས་གུས་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད། །རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིག་པ་དང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཞིབ་ཏུ་བྱ། གཞན་ལ་ཕན་གནོད་འབྱུང་ཞིང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་དོགས་ཡོད་པས་གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་སྤང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོ

【汉语翻译】
能知所知的执着解脱，显现心二取之根本断除。后得和梦境也比以前减少错乱，顽固的执着也不会太强烈。大乐一味的同时，本元无碍的各种妙用，远离实执的无二证悟，日夜周而复始地显现。不分别的显现之门，出现不确定为外境的少许明觉感受。后得显现为无执、明空、如幻，细微的能知所知二取显现。无执的梦境，模糊不清、无有间断地出现。有时也会出现无梦的情况。一味三的修持者，大多依止寂静处。偶尔也聚集在僧团中进行开示。虽然觉得修不修没有差别，但还是依止寂静处，在真正的无念中禅修至关重要。即使获得了大乐一味的证悟，如果没有出现细微的预知和空行母的征兆，就是受到了邪魔的侵扰，所以要制作一千个小泥塔等，并在每个小泥塔上供奉一朵花，祈祷说：请息灭我的邪魔近障。还要进行消除邪魔的陀罗尼仪轨，以及各种善行。如果出现征兆后，产生喜欢或不喜欢的情绪，那就是魔入心了，所以要这样想：利益或损害，以及魔等一切都是自己的心，心如虚空般无有边际和中心。总之，产生一味之后，对于证悟不会恐惧，对于功德不会贪恋，过失也无法迷惑。如果再次变得嫉妒心强、烦恼多、分别念粗大、尖酸刻薄、喜欢或不喜欢，那就是魔入心了，所以要认识到这一点，并努力行善。总之，要明白一切与禅修不相符的事物都是魔，如是理解。因为众生也是自心，上师也是自心，所以如果认为不需要慈悲和
敬信，可能会以特殊的方式杀害，所以要生起慈悲和敬信等的力量。安排一切好的缘起，断除一切不好的缘起，接受因果的盔甲，仔细取舍善恶。因为会对他者产生利益或损害，并且担心被天子魔所控制，所以要舍弃看似利他的行为。眷属和受用

【英语翻译】
When the clinging to the object and subject of experience is released, the root of dualistic mind is severed. Subsequent cognition and dreams become less confused than before, and stubborn clinging does not arise so strongly. At the same time as the great single taste, the unobstructed play of primordial nature manifests continuously day and night as non-dual realization free from clinging to reality. A slight experience of clarity, not fixed as an external object, arises as a doorway of non-conceptual manifestation. In subsequent cognition, appearances are perceived as non-clinging, clear and empty, like illusions, and subtle dualistic appearances of awareness arise. Non-clinging dreams arise vaguely and without interruption. Sometimes, it is said, there may also be no dreams. During the stage of the three single tastes, one should mostly rely on solitary places. Occasionally, one may also gather in assemblies for instruction. Although one may think there is no difference between meditating and not meditating, it is crucial to rely on solitary places and meditate in genuine non-mentation. Even if one has attained the realization of the great single taste, if subtle clairvoyance and signs of dakinis do not arise, it means one has been affected by negative influences. Therefore, one should make a thousand small stupas and offer a flower on each one, praying: "Please pacify my negative influences and close obstacles." One should also perform rituals with dharanis for dispelling negative influences and engage in various kinds of virtuous deeds. If, after signs have arisen, one experiences happiness or unhappiness, it means a demon has entered. Therefore, one should think that benefit or harm, and all demons, etc., are one's own mind, and that the mind is like the sky, without beginning or end. In general, once single taste has arisen, one will not fear realization, will not be attached to qualities, and faults will not be able to deceive one. If one becomes jealous, has many afflictions, coarse thoughts, is sharp-tongued, and experiences happiness or unhappiness, it means a demon has entered the mind. Therefore, one should recognize this and strive to engage in virtuous activities. In general, one should understand that everything that is not in accordance with meditation is the demon itself, as it is said. Since sentient beings are also one's own mind and the guru is also one's own mind, if one thinks that compassion and
devotion are not necessary, one might kill in a special way. Therefore, one should generate the power of compassion and devotion, etc. Arrange all good coincidences, abandon all bad coincidences, and take up the armor of cause and effect, carefully adopting virtue and abandoning evil. Since benefit or harm may occur to others, and there is a risk of being controlled by the demon of the sons of the gods, one should abandon actions that appear to be for the benefit of others. Retinue and possessions

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང་སྙན་གྲགས་ལ་མ་ཆགས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་ཉམས་དང་མྱོང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་འདྲེས་ནས་མཉམ་རྗེས་དང་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཟིན་མེད་པའི་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དྲན་པས་བཟུང་མ་དགོས་ཆེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་མ་དགོས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འཆར་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་དེ་དང་ཡང་བྲལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་ཐམས་
ཅད་སྒོམ་མེད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་ཞིང་རྗེས་སྣང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་རང་གསལ་དུ་འཆར་བ་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ། རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་བ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའོ། །སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དྲན་རྒྱུའམ་གོམས་རྒྱུ་མེད་པར་མྱོང་བ་དག་ན་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། དེ་ལ་དྲན་རྒྱུའམ་གོམས་རྒྱུ་འདུག་ན་ངོ་བོ་མ་མཐོང་། གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་དག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་འཁྱོལ་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་ན་རྩལ་རྫོགས། གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་སྣང་ཞིང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མ་ཟད་ན་རྩལ་མ་རྫོགས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ན་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ལུས་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དང་སེམས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་ཤར་ནས་ཞིང་ཁམས་དག་
པ་རབ་འབྱམས་སུ་སྣང་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། ལུས་སེམས་དང་སྣོད་བཅུད་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་ན་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པར་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ན་ཕྲིན་ལས་མ་གྲུབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ན་ཀུན་རྫོབ་དག་ཅིང་བྱན་ཚུད། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱ་བག་ཆགས་སྣང་རྒྱ་རྣམ་ཤེས་སེམས་རྒྱ་སྟེ་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲིབས་ན་ཀུན་རྫོབ་མ་དག་ཅིང་བྱན་མ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུའི་དུས་གཉིས་སྣང་ཕལ་ཆེར་དག་ནས་ཆེད་དུ་སྒོམ་

【汉语翻译】
现在不执着于名声非常重要。 像这样守护，经验和体验的所有污垢都得以净化，道路的证悟和自性的实相融合，生起既非禅定之后，也非念头所及的无修证悟。 第五，无修也有三种：无需以念头执持，无需特意安住，一切显现都成为禅修，生起少许如幻的执着，这是小无修。 远离如幻的执着，日日夜夜一切都进入无修的境界，后显中细微的明觉之流自然显现，这是中无修。 细微的明觉也转为智慧，一切都转为智慧的境界，这是大无修。 区分无修是否究竟的标准是：在无修的证悟中，没有需要忆念或习惯的东西，体验清净，就能见到无修的自性。 如果有需要忆念或习惯的东西，就无法见到自性。 微细的二元对立清净，一切法都穷尽，恒时与智慧无别，就是能力圆满。 微细的二元对立显现，所知之法没有穷尽，就是能力没有圆满。 没有舍弃一切阿赖耶识，清净为法界智慧，分别念就显现为禅修。 如果有分别念的微细习气和体验的微细污垢，分别念就不会显现为禅修。 身体显现为虹身智慧的身相，心显现为光明法身，显现无量清净刹土，就是功德生起。 身心和器情世界有少许不净的显现，就是没有生起。 在本体和智慧无别的法身上证得菩提，身语意不灭的珍宝之轮，任运自成地利益众生，相续不断，就是色身的利他事业成就。 如果不是这样，需要依赖清净刹土，就是利他事业没有成就。 如果圆满了佛陀的一切功德，就是世俗清净且成熟。 如果被异熟身之束缚、习气显现之束缚、明觉心之束缚这三种束缚遮蔽了佛陀的功德，就是世俗不清净且不成熟。 其中，在小无修的时候，大部分二元对立都已清净，特意禅修

【英语翻译】
Now, it is very important not to be attached to fame. By guarding it in this way, all the defilements of experience and realization are purified, the realization of the path and the nature of reality are mixed, and the realization of non-meditation arises, which is neither after meditation nor within the grasp of mindfulness. Fifth, there are also three types of non-meditation: without needing to be held by mindfulness, without needing to be deliberately placed in equanimity, all appearances arise as meditation, and a slight grasping like illusion arises, this is small non-meditation. Separated from that grasping like illusion, day and night everything goes into the environment of non-meditation, and in the after-appearance, the subtle stream of consciousness naturally arises as self-illumination, this is medium non-meditation. That subtle consciousness also transforms into wisdom, and everything transforms into the environment of wisdom, this is great non-meditation. The distinction between whether non-meditation is ultimate or not is: in that realization of non-meditation, if there is no need to remember or habituate, and the experience is pure, then the nature of non-meditation is seen. If there is something to remember or habituate, then the nature is not seen. Subtle dualistic appearances are purified, and all phenomena are exhausted, and at all times there is no separation from wisdom, then the ability is perfected. Subtle dualistic appearances appear, and the phenomena of knowable objects are not exhausted, then the ability is not perfected. Without abandoning all the alaya consciousness, if it is purified into the wisdom of the dharmadhatu, then conceptual thought arises as meditation. If there is a subtle latent habit of conceptual thought and a subtle defilement of experience, then conceptual thought will not arise as meditation. The body appears as the rainbow body, the form body of wisdom, and the mind appears as the clear light dharmakaya, and countless pure lands appear, then qualities are born. If there is a slight impure appearance in body, mind, and environment, then it is not born. Having attained enlightenment in the dharmakaya where essence and wisdom are inseparable, the inexhaustible wheel of jewels of body, speech, and mind spontaneously accomplishes the benefit of sentient beings without interruption, then the enlightened activity of the form body is accomplished. If it is not like that, and one needs to rely on pure lands, then the enlightened activity is not accomplished. If all the qualities of the Buddha are perfected, then the conventional is purified and brought to completion. If the qualities of the Buddha are obscured by the three bonds: the bond of the ripening body, the bond of habitual appearances, and the bond of the consciousness mind, then the conventional is impure and not brought to completion. Among them, in the time of small non-meditation, most dualistic appearances are purified, and deliberate meditation

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མ་དགོས་དྲན་པས་བཟུང་མ་དགོས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་སྒོམ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་འབྱུང་ལ། རྗེས་སྣང་དུ་མི་རྟག་ངོ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་
ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ཟེར། ལས་མི་གསོག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་དག་པའི་འཛིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡད་ཡུད་སྐྱེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །སྒོམ་མེད་འབྲིང་གི་དུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་དག་ནས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་མེད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་སྣང་མི་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིས་བབས་དང་མཐུན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཟེར་ཏེ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ་མཚན་མོ་ལ་ཡང་དེའི་ཆ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་དུས་མི་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་འབྱམས་སུ་གྱུར་ཏེ་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། དེའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བརྙན་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་
བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་འཆར་བའི་སྒོམ་མེད་ནི། སྤང་བྱ་སྤང་དུ་མེད་གཉེན་པོ་བསྟེན་དུ་མེད་དག་བྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་དག་བྱེད་སེམས་དང་བྲལ་ཤི་མ་ཤི་མེད་པའི་ངེས་པ་གཏིང་ནས་ཐོབ་སྟེ་མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ཅི་རིགས་ལས་འཆར་བར་དཀའ་ལ། སྤྱིར་སྒོམ་མཁན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་མེད་ཙམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡང་འོང་ཞིང་། སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་སོ་མ་སྒོམ་དུ་ཤར་ནས་མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་སྒོམ་མེད་ཙམ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བས་དེ་དག་ཉམས་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཡིན་གྱི་སྒོམ་མེད་དངོས་མིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒོམ་མེད་དངོས་མི་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རང་གསལ་དུ་མ་ཤར་བར་དུ་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་མ་བཅོས་མི་བསྒོམ་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། གནས་གང་དུ་གནས་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ནའང་ལས་མི་གསོག་ཀྱང་། སྒོམ་ཆེན་ཆོས་པའི་ཡ་ཚུལ་བསྐྱང་སྟེ་རི་ཁྲོད་བཟུང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུག་ཅིང་ཚུལ་མིན་གྱི་
སྤྱོད་པ་སྤང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་རྗེས་ཤ

【汉语翻译】
不需要以忆念来执持，所有显现都作为禅修而生起，从而产生不从禅修中动摇的状态。后得时，将“不恒常的无知”称为无明的习气，是阿赖耶识离于分别，处于无记的状态。虽然不积累业，但未清净为智慧的执着，如幻象般时隐时现地产生，据说在梦中也会稍微产生无知的实执。处于中等无修状态时，如幻象般的微细二取显现，完全转变为日夜都在无修的氛围中。后得时不分别的无知之细微部分，显现为自明，这被称为与本性相符的圆满，是极其细微的习气，据说夜晚也有这种成分。处于大无修状态时，不分别的无知之细微部分也清净为智慧，光明母子交融，一切都转变为智慧的广阔虚空，为了自利而圆满获得法身。由于其自力无碍地成熟，为了他利，以色身的影像，在轮回存在期间，任运成就利益众生之事，是这样说的。其中，今生显现的无修是：没有需要断除的对治，没有需要依止的对治，没有需要清净的对治，没有能清净的心，从内心深处获得不死不生的定解，很难从中等或小的无修中产生无有等持和后得的无修。一般来说，修行者、所修和修行三者分离的无修，也会成为离戏的状态。显现和分别念各自作为禅修而生起，从而产生无有等持和后得的无修，成为一体，这些是体验的无修，不是真正的无修。其中，在真正的无修中，在不分别的无知之细微部分未显现为自明之前，据说以忆念智慧之轮，持续保持不改造、不修饰的庸常意识非常重要。无论住在何处，与何人为友，做何事，即使不积累业，也要行持大修行者的威仪，树立闭关实修的旗帜，断除不如法的行为，如理如法地取舍世俗之事非常重要。等持、后得、后……

【英语翻译】
Without needing to hold onto mindfulness, all appearances arise as meditation, resulting in a state of unwavering from meditation. In post-meditation, the 'unknowing of impermanence' is called the residue of ignorance, the alaya-consciousness free from conceptualization, remaining in an indeterminate state. Although no karma is accumulated, the clinging that has not been purified into wisdom arises fleetingly like an illusion, and it is said that even in dreams, a slight clinging to the reality of unknowing occurs. In the intermediate state of non-meditation, that subtle dualistic appearance like an illusion completely transforms into an atmosphere of non-meditation day and night. The subtle and minute aspect of non-discriminating unknowing in post-meditation, which is said to arise as self-luminous, is called completion in accordance with one's nature, and is an extremely subtle residue of negative tendencies, and it is said that even at night there is this element. In the great state of non-meditation, that subtle and minute aspect of non-discriminating unknowing is also purified into wisdom, and by the merging of clear light mother and child, everything is transformed into the vast expanse of wisdom, and for one's own benefit, the Dharmakaya is perfectly attained. Because its inherent capacity matures unimpededly, for the benefit of others, the spontaneously accomplished benefit of beings occurs for as long as samsara exists through the manifestation of the Rupakaya's images, it is said. Among these, the non-meditation that arises in this life is: there is no antidote to be abandoned, no antidote to be relied upon, no object to be purified, no mind to purify, and having gained a deep certainty of no birth and no death from the depths of one's heart, it is difficult for non-meditation without equipoise and post-meditation to arise from small or intermediate non-meditation. In general, the non-meditation that is separate from the meditator, the object of meditation, and the act of meditation, may also become a state of non-elaboration. Appearances and thoughts arise individually as meditation, and thus non-meditation without equipoise and post-meditation arises as one taste, these are experiential non-meditations, not true non-meditations. Among these, in true non-meditation, until the subtle aspect of non-discriminating unknowing arises as self-luminous, it is said that it is very important to continuously maintain ordinary consciousness without alteration or fabrication by the wheel of mindfulness and wisdom. Wherever one dwells, with whomever one associates, and whatever one does, even if one does not accumulate karma, it is very important to maintain the conduct of a great practitioner, raise the banner of solitary retreat and practice, abandon improper behavior, and properly adopt and reject worldly affairs. Equipoise, post-meditation, post...

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་དབེན་པར་སྒོམ་ཉག་གཅིག་སྐྱོང་བ་ལ་བཤད་ཚོད་ལྟར་འབྱུང་མོད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་བ་སོགས་ལ་བཤད་ཚོད་དང་ཁྲིགས་འགྲིགས་པའི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཅུང་མི་འོང་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་བློས་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མིན་ཀྱང་། རྗེ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་གསུང་དང་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མ་འགའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་མཐར་བསྐྱལ་ཏེ་ནང་རང་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཕྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་གསུང་དང་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལར་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ལ་སྐྱེལ་དགོས་ཀྱི། རང་ཅག་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་ཆ་མ་རྫོགས་
པར་སྐྱིད་ཆོས་ཀྱིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལོ་འགའ་རེ་བྱས་ནས། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་རློམས་ཏེ་དོན་གཉིས་ལྟར་སྣང་གི་རང་གཞན་མགོ་གཡོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བློ་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་གཟུ་བོར་གནས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། ༈ །བཞི་པ་སྒོམ་བསྐྱངས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལམ་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱངས་པ་སྣང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། འདིར་སྒོམ་གཉུག་མའི་ལམ་གཅིག་ཆོད་དུ་སྦྱངས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གཉིས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདྲ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་མི་མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་ས་ཚོད་ལམ་ཚོད་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་སྒོམ་རྩེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པའི་བར་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་། སྒོམ་སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་གྱི་བར་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་། སྒོམ་རོ་གཅིག་གསུམ་དང་སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ནི་ས་དང་པོ་མཐོང་
བའི་ལམ་དང་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་ཅི་རིགས་དང་། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་འབྱོར་རོ། །འཕྲལ་དུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་འགྲོས་སྐྱོངས་པ་ལས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལམ་མ་བསྒོམས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་བཤད་པའི་ལམ་རྟགས་ཀྱང་མི་འོང་སྟེ། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་རྩལ་རྫོགས་དུས་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལ

【汉语翻译】
虽然将显现、觉受、梦境的显现方式都依次归于次第，但如果像说的那样只在寂静处修持禅定，那么在后得位中，如果被今生的现象所左右等等，所有与说法和规范相符的显现方式都不太可能出现，但证悟的体性会如实显现。如此，对于十二瑜伽的体验和证悟的显现方式，最后的瑜伽们非常难以深刻理解，也不是思维所能及的范畴。但是，依靠杰·贡秋的教言和一些噶举派上师的教言，应该对此深信不疑。详细地说，要将修行推向极致，从内心的上师和外在的成就者、证悟者的上师的教言和口诀中去了解，总的来说，必须达到心智耗尽、法义耗尽的境地。我们这些前世修习的业力尚未圆满的人，只是以快乐的佛法修行几年，就自以为证悟已经显现，像追求二利一样欺骗自己和他人，对此必须认真思考，保持公正的态度非常重要。༈ 第四，通过修习禅定而行进于道地的过程是：一般来说，从名相乘所说的次第道中修习，是将显现方式作为功德的差别；而这里，将修习本然禅定的唯一决断之道，是将自性作为差别。二者最终是相同的，但暂时在形式上有所不同。然而，行进于地道的方式是：首先，从进入加持道开始，直到见到禅定一境性的体性并圆满力量为止，是初学者的资粮道时期；禅定离戏三者之间，是信行地的加行道时期；禅定一味三者和无修小、中等，分别是见道的第一地和从第二地到第十地之间的修道时期；无修大则是成就佛果的究竟道。由于立即守护实相的自性，因此没有修习因乘所说的道，因此也不会出现与之相关的道相。据说，无修大圆满的力量圆满时，所有显现方式的功德都会同时任运成就。然而，密宗方便的道

【英语翻译】
Although the appearances, experiences, and dreamlike manifestations are all gradually attributed to the stages, if one only cultivates meditation in solitude as it is said, then in the post-meditation period, if one is influenced by the appearances of this life, etc., all the manifestations that conform to the teachings and norms are unlikely to arise, but the nature of realization will appear as it is. Thus, regarding the experiences and manifestations of realization of the twelve yogas, the last yogas are very difficult to deeply understand and are not within the realm of thought. However, one should have firm faith in this by relying on the teachings of Je Gomtshul and the teachings of some Kagyu lineage masters. In detail, one must push the practice to the extreme and learn from the teachings and instructions of the inner guru of one's own mind and the outer guru of accomplished and realized beings. In general, one must reach the state of exhaustion of mind and exhaustion of dharma. We who have not yet perfected the karmic residue of previous practices, merely practice meditation and dharma for a few years with happy dharma, and then boast that realization has manifested, deceiving ourselves and others as if pursuing the two benefits. One must carefully consider this and it seems important to maintain an impartial attitude. ༈ Fourth, the way of traversing the bhumis and paths through cultivating meditation is: Generally, studying from the gradual path taught in the characteristic vehicle is to make the mode of appearance a distinction of qualities; and here, studying the single decisive path of innate meditation is to make the nature a distinction. The two are ultimately the same, but temporarily different in form. However, the way of traversing the bhumis and paths is: First, from entering the path of blessing until seeing the nature of one-pointed meditation and perfecting the power, is the stage of the accumulation path of the beginner; between the three of meditation free from elaboration is the stage of the path of joining of the faith-acting ground; the three of meditation one taste and the small and medium non-meditation are respectively the first ground of the seeing path and the stages of the meditation path from the second to the tenth ground; great non-meditation is the ultimate path of attaining Buddhahood. Since one immediately protects the self-nature of reality, one has not cultivated the path taught in the causal vehicle, and therefore the path signs taught in relation to it will not appear. It is said that when the power of great non-meditation is perfected, all the qualities of the mode of appearance will simultaneously arise spontaneously. However, the path of secret mantra methods

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
མ་དང་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འཆར་བར་བཤད་དོ། །སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ས་ལམ་ཞིབ་ཆར་སྦྱར་བ་འགའ་རེ་སྣང་ཡང་ཞིབ་ཆར་གུངས་འགྲིགས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཆེན་འདི་ཕལ་ཆེར་མྱོང་ཐོག་ནས་དྲངས་ཤིང་མྱོང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་
རྟོག་གེའི་བརྡ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་མ་བཅིངས་པར་གོ་བདེར་བཤད་ཅིང་། རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ལུང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའང་མང་བའི་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བྲིས་ལ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་རང་རང་གི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་སྒོམ་ལུགས་གཟུ་བོར་གནས་པ་རང་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདིར་བཤད་པའི་ཚིག་རིས་ཀྱི་གོ་བ་ཁྱེར་ནས་དྲེད་པོ་ཁའི་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ཆོས་རྒྱུས་མཁན་ཉམས་ལེན་ལ་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པ་གཏན་མི་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། ༈ །འདིར་སྨྲས་པ། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྙིགས་དུས་བྱིས་པའི་བློ་ལ་འཁྲུགས་པར་གྱུར། །ཕྱོགས་ཙམ་གསལ་བའི་ཁྲིད་གཞུང་ཉུང་ཟབ་རྣམས། །མྱོང་བ་སྐྱེས་ཚེ་འདི་བྱའི་ཕུགས་ཐེབས་བྲལ། །ཐོས་སྟོབས་སྔོན་སྦྱངས་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པས། །མན་ངག་འཐོར་བ་བསྒྲིག་པར་ཤེས་པ་ཉུང་། །དེ་ཕྱིར་ལམ་རིམ་གསལ་བའི་ཁྲིད་གཞུང་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བླ་མེད་མཆོད་སྦྱིན་ཡིན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་
མ་ལ། །བྱིན་རླབས་རྟོགས་པ་སྩོལ་བའི་མཎྜལ་མཛོད། །རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །གསལ་འདེབས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་མཛོད། །ཉམས་རྟོགས་མྱུ་གུ་རྒྱས་པའི་སྒོམ་ཆུང་ལ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ངེས་ཤེས་དགའ་སྟོན་མཛད། །མྱོང་ཞེན་ཅན་གྱི་བརྩོན་ལྡན་སྒོམ་ཕྲུག་ལ། །ལྟ་ལོག་སྒོམ་སྐྱོན་སེལ་བའི་སྦྱིན་གཏོང་མཛོད། །མྱོང་བྲལ་ཐོས་ལོ་བསགས་པའི་བྱ་བྲལ་ལ། །གནས་ལུགས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕ་འབབས་མཛོད། །མ་རྟོགས་ལོག་ལྟའི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་ཚོགས་རྣམས། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཤགས་པར་བགྱི། །འདི་ཡི་དགེ་བས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་པ་ཡང་སློབ་བུ་སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཕུགས་ཐབས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་པ་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གྱིས་ལུག་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་དྭགས་

【汉语翻译】
如果与（本尊）母相结合而修习，那就会显现密咒道验相的次第。虽然有些将四瑜伽、三瑜伽、十二瑜伽与体性乘的道位详细结合，但要详细对应是很困难的。这样，这个加持道、实义大手印的大窍诀，大部分是从体验中引出的，即使没有获得体验，也是依靠传承上师们的口诀，不被思辨的符号和组合所束缚，而以易懂的方式讲述。因为害怕作为后盾的教证等过多，所以没有写在这里，详细的在其他地方了解。在修习的时候，要做出适合自己根器的修法，公正地对待自己，这对自己有很大的帮助。不要拿着这里所说的字面意思，做一个夸夸其谈、自诩为了解佛法，但在修行上没有体验的人，这一点非常重要。༈ 。这里说道：成就者们的金刚语，在五浊恶世会使孩童的智慧感到困惑。稍微阐明的窍诀精要，体验生起时，就失去了此生的根本。除了具有听闻能力和前世串习的人之外，很少有人知道如何整理散乱的口诀。因此，这个阐明道次第的窍诀，是瑜伽士我无上的供养。对于持有实修传承的根本传承上师们，是赐予加持证悟的曼扎。对于证悟显现的修行者，是启发信心的供养。对于体验证悟的苗芽增长的修行者，是断除疑惑的定解喜宴。对于具有体验和热忱的精进修行者，是消除邪见和修偏的布施。对于没有体验，只是积累闻思的苦行者，是获得实相功德的父亲。对于没有证悟，具有邪见的过失，向诸位圣者忏悔。以此善根，愿我和一切众生，迅速圆满大手印的证悟。这是因为一些修行者劝请说，如果能做一个大手印窍诀的根本方法就好了，所以冈波巴·曼嘎拉以羊年四月的白分月在主寺吉祥达

【英语翻译】
It is said that if one meditates in union with the (deity) mother, the stages of the signs of the mantra path will appear. Although some combine the four yogas, three yogas, and twelve yogas with the stages and paths of the characteristic vehicle in detail, it is difficult to match them in detail. Thus, this great instruction of the path of blessing, the definitive meaning of Mahamudra, is mostly drawn from experience, and even if experience is not obtained, it relies on the oral instructions of the previous lineage masters, and is explained in an easy-to-understand manner without being bound by speculative symbols and combinations. Because of the fear that there would be too many supporting scriptures and so on, it is not written here, and it should be understood in detail elsewhere. When practicing, one should practice in a way that suits one's own capacity, and be fair to oneself, which is of great help to oneself. It is very important not to take the literal meaning of what is said here and become a boastful person who claims to understand the Dharma but has no experience in practice. ༈. Here it is said: The vajra words of the accomplished ones, in the degenerate age, will confuse the minds of children. The few profound essential instructions that are slightly clarified, when experience arises, lose the root of this life. Except for those who have the ability to hear and the habit of previous lives, few people know how to organize scattered oral instructions. Therefore, this essential instruction that clarifies the stages of the path is the supreme offering of the yogi me. To the root and lineage masters who hold the practice lineage, it is the mandala that bestows blessings and realization. To the meditator who has manifested realization, it is the offering that inspires faith. To the small meditator whose sprouts of experience and realization are growing, it is the feast of certainty that cuts off doubt. To the diligent meditator who has experience and enthusiasm, it is the generosity that eliminates wrong views and meditation faults. To the renunciate who has no experience but has accumulated learning, it is the father who obtains the qualities of reality. I confess to all the holy ones all the faults of not realizing and having wrong views. By this virtue, may I and all beings quickly perfect the realization of Mahamudra. This is because some meditators urged that it would be good to have a fundamental method for the Mahamudra instructions, so Gampopa Mangala, in the white part of the fourth month of the Sheep year, at the main monastery of glorious Dag

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ།

【汉语翻译】
拉甘波修行处所书写者名为扎西顿珠所作。愿此亦令一切众生吉祥！萨尔瓦达芒嘎朗！（藏文：སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्वदा मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarvadā maṅgalam，汉语字面意思：一切时吉祥。）
大手印引导文大论，本然之自性光明。

【英语翻译】
Written by Tashi Dondrup, the scribe attached to the practice community of La Gampo. May this also bring auspiciousness to all beings! Sarva dā maṅgalam! (藏文：སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्वदा मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarvadā maṅgalam，汉语字面意思：All times auspicious!)
The Great Treatise on the Instructions of Mahamudra, Clarifying the Innate Suchness.

============================================================

